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西格蒙德·弗洛伊德,原名西吉斯蒙德·施洛莫·弗洛伊德(Sigismund Schlomo Freud,1856 年 5 月 6 日 - 1939 年 9 月 23 日),是一位犹太裔奥地利神经学家和精神病学家,他与他人共同创立了精神分析心理学派。弗洛伊德以其潜意识理论而闻名,尤其是涉及压抑机制的理论;他将重新定义为可移动的并针对各种各样的物体;以及他的治疗技术,特别是他对治疗关系中的移情的理解以及梦作为洞察无意识欲望的来源的假定价值。
他通常被称为“精神分析之父”,他的作品极具影响力——普及了无意识、防御机制、弗洛伊德失误和梦象征主义等概念——同时也对文学(卡夫卡)、电影、马克思主义和女权主义理论、文学批评、哲学和心理学等不同领域产生了持久的影响。然而,他的理论仍然存在争议和广泛争议。
| 西格蒙德·弗洛伊德 | |
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| 姓名 | 西格蒙德·弗洛伊德 |
| 出生-死亡 | 1856年5月6日—1939年9月23日 |
| 国籍 | 奥地利 |
| 职业 | 精神分析师 |
| 爱好 | 抽雪茄 |
西格蒙德·弗洛伊德 (Sigmund Freud) 于 1856 年 5 月 6 日出生于摩拉维亚(当时的奥地利帝国,现捷克共和国)的普日博尔(德语为弗莱贝格),父母是犹太人。他的父亲雅各布 41 岁,是一名羊毛商人,前一段婚姻育有两个孩子。他的母亲阿玛莉亚 21 岁。由于他的智力从他很小的时候就很明显,他的父母比他的兄弟姐妹更喜欢他,即使他们很穷,他们也竭尽全力为他提供适当的教育。结果,弗洛伊德在上学的前8年表现极为出色,但在17岁那年,他因为当时奥地利强烈的反犹主义,不得不转学到维也纳的大学,此时他的成绩一落千丈。
1874 年,德国生理学家恩斯特·冯·布吕克 (Ernst von Brücke) 出版了《生理学讲座》,“心理动力学”的概念开始萌芽,他与物理学家赫尔曼·冯·亥姆霍兹 (Hermann von Helmholtz) 合作,赫尔曼·冯·亥姆霍兹 (Hermann von Helmholtz) 是热力学第一定律(能量守恒)的制定者之一,假设所有生物体都是受这一原理支配的能量系统.这一年,在维也纳大学,布鲁克也巧合地担任了一年级医学生西格蒙德·弗洛伊德的导师,弗洛伊德自然而然地采用了这种新的“动态”生理学。布吕克在他的《生理学讲座》中提出了一种激进的观点,即生物体是一个动态系统,化学和物理定律适用于它。[1]这是弗洛伊德心灵动态心理学及其与无意识关系的起点。[2] [3]根据约翰·鲍尔比的说法,弗洛伊德基本模型基于化学和物理学基础的起源源于布吕克、迈纳特、布劳尔、亥姆霍兹和赫尔巴特。[4]
弗洛伊德于 1886 年结婚,当时开设了一家专门研究神经和脑损伤的私人诊所。在对神经质患者长期使用催眠后,他放弃了这种治疗形式,转而采用更好的治疗方式,让患者谈论他或她的问题。
瑞士著名心理治疗师卡尔·荣格 (Carl Jung) 向一位同事讲述了他在 1907 年第一次拜访西格蒙德·弗洛伊德 (Sigmund Freud) 的经历。荣格有很多话想和弗洛伊德谈,他用激烈的动画谈了整整三个小时。最后,弗洛伊德打断了他的话,令荣格惊讶的是,他开始将荣格独白的内容分为几个精确的类别,使他们能够在更有利可图的互惠互利中度过剩余的时间。[5]
弗洛伊德认为(基于个人经验和观察)性活动与完成任何伟大工作都不相容。由于他觉得创造和建立心理治疗的伟大工作是他的命运,他告诉他的妻子,他们不能再发生性关系了。事实上,根据弗洛伊德的传记作者欧内斯特·琼斯的说法,从大约四十岁到去世,弗洛伊德绝对独身,“为了为了达到创造性的目的而升华”。
尽管如此,关于弗洛伊德和他的嫂子之间可能在这个时候与弗洛伊德夫妇同居的嫂子之间可能已经形成浪漫关系,弗洛伊德的忠实拥护者一直坚决否认,流言蜚语一直被弗洛伊德的忠实拥护者坚决否认。弗洛伊德的弟子、后来的死对头 CG 荣格推动了这种关于不正当关系的谣言,他声称伯奈斯小姐已经向他坦白了婚外情。(这一说法被弗洛伊德主义者驳回,认为荣格是恶意的。有人认为,这件事导致伯奈斯小姐怀孕并随后堕胎。
一份日期为 1898 年 8 月 13 日的酒店日志似乎支持了婚外情的指控。[6]
在他 40 多岁时,弗洛伊德“患有多种心身疾病以及对死亡和其他恐惧症的过度恐惧”(Corey 2001,第 67 页)。在此期间,弗洛伊德参与了探索自己的梦想、记忆和人格发展动态的任务。在这次自我分析中,他开始意识到他对父亲(雅各布·弗洛伊德饰)的敌意,并且“他还回忆起他童年时对母亲(阿玛莉亚·弗洛伊德饰)的性感受,母亲很有吸引力、温暖且具有保护欲”(Corey 2001,第 67 页)。Corey (2001) 认为这段情感困难时期是弗洛伊德一生中最具创造力的时期。
1900年和1901年弗洛伊德的著作出版后,人们对他的理论的兴趣开始增长,并在随后的时期发展出一个支持者圈子。然而,弗洛伊德经常选择无视那些对他的理论持怀疑态度的人的批评,甚至因此获得了一些直接的反对者,Template:Fact 最著名的是卡尔·荣格,他最初支持弗洛伊德的思想。
1930 年,弗洛伊德获得歌德奖,以表彰他对心理学和德国文学文化的贡献。三年后,纳粹控制了德国,弗洛伊德的书在被纳粹烧毁的书中占据了重要地位。1938 年 3 月,纳粹德国在 Anschluss 吞并了奥地利。这导致维也纳反犹太主义的暴力爆发,弗洛伊德和他的家人受到了盖世太保的探访。弗洛伊德决定流亡,“在自由中死去”。1938 年 6 月,他和家人离开维也纳前往伦敦。
弗洛伊德是一名重度雪茄烟民,由于口腔癌,他一生中经历了 30 多次手术。1939 年 9 月,他说服他的医生兼朋友马克斯·舒尔协助他自杀。在一口气读完巴尔扎克的《懊恼之心》后,他说:“我亲爱的舒尔,你肯定还记得我们的第一次谈话。你当时答应过我,当我的时候到来时,不会抛弃我。现在这只不过是酷刑,不再有意义了。舒尔在数小时内服用了三剂吗啡,导致弗洛伊德于 1939 年 9 月 23 日去世。[7]弗洛伊德去世三天后,弗洛伊德的遗体在戈尔德斯格林火葬场火化,奥地利难民参加了仪式,其中包括作家斯特凡·茨威格。他的骨灰后来被安放在火葬场的骨灰安置所。它们安息在一个古希腊骨灰盒中,弗洛伊德从玛丽·波拿巴那里收到作为礼物,他在维也纳的书房里保存了很多年。1951 年玛莎·弗洛伊德去世后,她的骨灰也被安放在那个骨灰盒里。戈尔德斯格林火葬场也从此成为安娜·弗洛伊德和她终生的朋友多萝西·伯林厄姆以及弗洛伊德家族其他几位成员的最后安息之地。
弗洛伊德以两种相关但不同的方式产生了影响。同时,他发展了一种理论,即人类思维如何在内部组织和运作,以及人类行为如何制约和产生这种特定的理论理解。这导致他偏爱某些临床技术来尝试帮助治愈精神病理学。
由于在西格蒙德·弗洛伊德接受培训时,神经病学和精神病学并未被认为是不同的医学领域,他在维也纳大学学习六年后获得的医学学位委员会认证了他神经病学和精神病学,尽管他更出名的是他在后者方面的工作。就神经病学而言,弗洛伊德是神经生理学主题的早期研究人员,特别是脑瘫,当时被称为“脑瘫”。他发表了几篇关于这个主题的医学论文,并表明这种疾病远早在他那个时代的其他研究人员开始注意到和研究它之前就已经存在了。他还表示,最早发现脑瘫的人威廉·利特尔 (William Little) 认为分娩过程中缺氧是原因的错误。相反,他认为分娩并发症只是问题的一个症状。直到 1980 年代,弗洛伊德的推测才得到更现代的研究的证实。模板:事实
弗洛伊德是可卡因作为兴奋剂和镇痛剂的早期使用者和支持者。他写了几篇关于这种药物的抗抑郁特性的文章,并受到他的朋友和知己威廉·弗莱斯的影响,威廉·弗莱斯推荐可卡因治疗“鼻反射性神经症”。弗莱斯为弗洛伊德和弗洛伊德的一些患者进行了手术,他认为这些患者患有这种疾病,其中包括艾玛·埃克斯坦,她的手术被证明是灾难性的。
弗洛伊德认为可卡因可以作为治疗许多疾病的灵丹妙药,并写了一篇广受好评的论文《论古柯》,解释了它的优点。他给他的朋友恩斯特·冯·弗莱施尔-马克索开了这颗药,以帮助他克服在治疗神经系统疾病时获得的吗啡成瘾。弗洛伊德还向他的许多亲密的家人和朋友推荐了它。1884 年,弗洛伊德在维也纳的同事卡尔·科勒 (Karl Koller) 向医学会提交了一份报告,概述了可卡因可用于娇嫩眼睛的方法,他险些错过了发现可卡因麻醉特性的科学优先权(弗洛伊德知道这一点,但他没有就此写过大量文章)手术。弗洛伊德因此受到了伤害,特别是因为这将成为可卡因为数不多的安全用途之一,因为有关成瘾和过量的报道开始从世界许多地方渗透而来。由于这种早期的野心,弗洛伊德的医学声誉在某种程度上受到了损害。此外,弗洛伊德的朋友弗莱施尔-马克索因弗洛伊德的处方而患上了急性“可卡因精神病”,并在几年后去世。弗洛伊德对这些事件感到非常遗憾,后来的传记作家将其称为“可卡因事件”。
弗洛伊德希望他的研究能为他的治疗技术提供坚实的科学依据。弗洛伊德疗法或精神分析的目标是将压抑的思想和感受带入意识。根据他的一些继任者,包括他的女儿安娜·弗洛伊德的说法,治疗的目标是让患者发展更强大的自我;根据其他人的说法,特别是雅克·拉康,治疗的目标是引导分析者充分承认他或她无法满足最基本的欲望。
传统上,将无意识的想法和感觉带入意识是通过鼓励患者自由联想和谈论梦来实现的。精神分析的另一个重要因素是分析师相对缺乏直接参与,这是为了鼓励患者将想法和感受投射到分析师身上。通过这个移情过程,患者可以重演和解决压抑的冲突,尤其是童年时期与(或关于)父母的冲突。
弗洛伊德早期精神分析工作的起源可以与约瑟夫·布劳尔有关。弗洛伊德实际上将精神分析方法的发现归功于布洛伊尔。一个案例引发了这种现象,这种现象将塑造未来几十年的心理学领域,即 Anna O 的案例。1880 年,一名年轻女孩带着当时所谓的女性歇斯底里症的症状来到布劳尔。安娜·是一位非常聪明的 21 岁女性。她出现四肢麻痹、人格分裂和健忘症等症状;今天,这些症状被称为转换障碍。在许多医生放弃并指责 Anna O. 伪造她的症状后,布劳尔决定同情地对待她,他对所有病人都这样做了。他开始听到她在他所谓的缺席状态中喃喃自语。最终,布劳尔开始认出其中一些单词并将它们写下来。然后他催眠了她,对她重复了这句话;布劳尔发现这些话与她父亲的疾病和死亡有关。
在 1890 年代初期,弗洛伊德使用了一种基于布洛伊尔向他描述的治疗形式,并通过他所谓的“压力技术”进行了修改。根据弗洛伊德后来对这一时期的描述,传统故事是,由于他使用了这种手术,他的大多数患者在 1890 年代中期报告了儿童早期性虐待。他相信这些故事,但在听到一位病人讲述弗洛伊德的私人朋友是受害者的故事后,弗洛伊德得出结论,他的病人是在幻想虐待场景。
1896 年,弗洛伊德认为“歇斯底里”和强迫性神经症的症状源于婴儿期性虐待的无意识记忆,并声称他已经发现了他目前的每一位患者(其中三分之一是男性)的此类事件。然而,仔细阅读他这一时期的论文和信件表明,这些患者并没有像他后来声称的那样报告儿童早期性虐待:相反,他通过分析推断假定的事件得出了他的发现,使用一种严重依赖于躯体症状的象征性解释的程序。
也许弗洛伊德对西方思想做出的最重要贡献是他对无意识思想存在的论证。在 19 世纪,西方思想的主导趋势是实证主义,它相信人们可以确定有关自己和环境的真实知识,并明智地对两者进行控制。然而,弗洛伊德认为,这种自由意志的声明实际上是妄想;我们并不完全意识到我们的想法,并且经常出于与我们有意识的想法无关的原因而采取行动。
弗洛伊德提出的无意识概念被一些人认为是开创性的,因为他提出意识是分层存在的,并且一些想法发生在“表面之下”。然而,正如心理学家雅克·范·里拉尔等人指出的那样,“与大多数人的看法相反,弗洛伊德并没有发现无意识。1890 年,当精神分析还闻所未闻时,威廉·詹姆斯 (William James) 在其不朽的心理学论文中研究了叔本华、冯·哈特曼、珍妮特、比奈等人使用’无意识’和’潜意识’一词的方式”。[8]鲍里斯·西迪斯(Boris Sidis)是一名俄罗斯犹太人,他于1887年逃往美国,师从威廉·詹姆斯(William James),于1898年撰写了《暗示心理学:对人与社会潜意识本质的研究》,随后在接下来的25年里,他创作了十部或更多作品,主题与弗洛伊德的作品相似。
此外,心理学史学家马克·阿尔特舒勒(Mark Altschule)写道:“很难——或者也许不可能——找到一个19世纪的心理学家或精神病学家,他不认识到无意识的大脑不仅是真实的,而且是最重要的。”[9]因此,弗洛伊德的进步不是揭示无意识,而是设计一种系统地研究它的方法。
梦,他称之为“通往无意识的王道”,提供了进入我们无意识生活的最佳途径,也是其“逻辑”的最佳说明,这与有意识思维的逻辑不同。弗洛伊德在《梦的解释》(1899)中发展了他的第一个心理拓扑学,其中他提出了无意识存在的论点,并描述了一种获得无意识的方法。前意识被描述为有意识和无意识思想之间的一层——我们只需付出一点努力就可以进入。因此,对于弗洛伊德来说,启蒙运动的理想、实证主义和理性主义可以通过理解、转化和掌握无意识来实现,而不是通过否认或压抑它来实现。
无意识运作的关键是“压抑”。根据弗洛伊德的说法,人们经常会经历痛苦到无法忍受的想法和感受。弗洛伊德认为,这些想法和感觉——以及相关的记忆——不能从头脑中驱逐,但可以从意识中驱逐。因此,它们构成了无意识。尽管弗洛伊德后来试图在他的患者中寻找压抑模式,以得出一个普遍的心灵模型,但他也观察到个别患者压抑的事物不同。此外,弗洛伊德观察到,压抑的过程本身就是一种无意识的行为(换句话说,它不是通过人们愿意放弃某些想法或感受而发生的)。弗洛伊德认为,人们所压抑的东西部分是由他们的无意识决定的。换句话说,无意识对弗洛伊德来说既是压抑的原因,也是压抑的结果。
后来,弗洛伊德区分了无意识的三个概念:描述性无意识、动态无意识和系统无意识。描述性无意识指的是人们主观上没有意识到的心理生活的所有特征。动态无意识是一种更具体的结构,指的是由于态度冲突而防御性地从意识中移除的心理过程和内容。系统无意识表示这样一种观点,即当心理过程受到压抑时,它们会被与有意识思维不同的原则组织起来,例如凝结和位移。
最终,弗洛伊德放弃了系统无意识的概念,取而代之的是自我、超我和本我的概念(如下所述)。然而,在他的整个职业生涯中,他保留了无意识的描述性和动态概念。
弗洛伊德最初将童年性虐待作为神经症起源的一般解释,但他放弃了这种所谓的“诱惑理论”,因为解释性不足,并指出他发现许多案例中,童年性虐待的明显记忆更多地基于想象而不是真实事件。在 1890 年代后期,弗洛伊德从未放弃对神经症性病因的信念,他开始强调围绕俄狄浦斯情结构建的幻想是歇斯底里和其他神经症症状的主要原因。尽管他的解释模型发生了这种变化,但弗洛伊德始终认识到一些神经症患者曾受到父亲的性虐待,并且非常明确地讨论了他知道受到虐待的几位患者。[10]
弗洛伊德还认为,个体的是通过改变其对象而发展的,这是一个由升华概念设计的过程。他认为,人类生来就是“多态的反常”,这意味着任意数量的物体都可以成为快乐的源泉。他进一步认为,随着人类的发育,他们会通过其发育阶段对不同和特定的物体产生关注——首先是口腔阶段(例如婴儿在哺乳中的乐趣),然后是肛门阶段(例如幼儿排便的乐趣),然后是阶段。弗洛伊德认为,孩子们随后经历了一个阶段,在这个阶段,他们将母亲视为性对象(称为俄狄浦斯情结),但孩子最终克服并压抑了这种欲望,因为它具有禁忌性质。(鲜为人知的伊莱克特拉情结指的是对父亲的这种执着。性心理发育的抑制或休眠潜伏期先于性心理发育的性成熟生殖器阶段。
弗洛伊德的解释方式被许多当代思想家称为以为中心。这是因为,对于弗洛伊德来说,无意识总是渴望()。雄性害怕阉割–将或阳刚之气输给另一只雄性。女性总是渴望拥有–一个无法实现的愿望。因此,男孩怨恨他们的父亲(害怕阉割),而女孩渴望他们的父亲。对于弗洛伊德来说,欲望总是用缺乏的负面术语来定义的——你总是渴望你没有的东西或你没有的东西,而且你不太可能实现这个欲望。因此,他的精神分析治疗旨在教导患者应对他或她无法满足的欲望。
弗洛伊德承认,他对“本我”(或“它”)一词的使用源自乔治·格罗德克的著作。有趣的是,“Id”一词早在 1898 年就出现在 Boris Sidis 最早的著作中,该著作归因于 William James。
根据 Kirrilee Arb 的说法,防御机制是自我处理超我和本我之间冲突的方法。防御机制的使用可能会减轻本我和超我之间的冲突,但过度使用或重复使用而不是对抗会导致焦虑或内疚,从而可能导致抑郁症等心理障碍。他的女儿安娜·弗洛伊德 (Anna Freud) 在这一领域做了最重要的工作,但当西格蒙德开始这项工作时,她认为他拥有防御机制。防御机制包括否认、形成反作用、置换、压抑/压制(专有术语)、投射、理智化、合理化、补偿、升华和倒退情绪。
弗洛伊德认为,人类是由两种相互冲突的核心欲望驱动的:生命驱动力(爱欲)(结合)和死亡驱动力(塔纳托斯)。弗洛伊德对爱欲和的描述包括所有创造性的、产生生命的驱动力。死亡驱动力(或死亡本能)代表了所有生物固有的一种冲动,即恢复平静状态,或者最终不存在的状态。死亡驱动的存在直到他晚年才被认识到,两者之间的对比代表了他思维方式的一场革命。死亡本能也被称为涅槃原则。
应该补充的是,这些思想在很大程度上要归功于叔本华和弗里德里希·尼采。叔本华的悲观哲学在《作为意志和表征的世界》中得到了阐述,描述了对生存意志的放弃,这在许多层面上与弗洛伊德的死亡驱动相对应。生命驱动力显然在很大程度上归功于尼采在《悲剧的诞生》中对酒神的概念。弗洛伊德是这两位哲学家的狂热读者,并承认他们的影响。
弗洛伊德在他的著作中解释了宗教的起源,包括对人群心理的反思。在《图腾与禁忌》(1913)中,他提出人类最初以“原始部落”的形式聚集在一起,由一只雄性、一些雌性和这种一夫多妻制的后代组成。根据弗洛伊德的精神分析理论,男孩在生命早期对他的母亲有——俄狄浦斯情结——他认为这是普遍的。民族学家后来批评了这一点,导致了民族精神分析研究。根据弗洛伊德的说法,父亲是保护性的,所以他的儿子们爱他,但他们也嫉妒父亲与母亲的关系。他们发现他们无法单独击败父亲领袖,于是联合起来,杀死他并在仪式餐中吃掉他,从而吞噬了父亲可恨的力量的实质——但他们随后的内疚导致儿子们提升对父亲的记忆并崇拜他。然后,超我取代了父亲,成为内化权威的来源。然后禁止和氏族内的婚姻,象征性的动物祭祀取代了对人类的仪式性杀戮。
在《摩西与一神论》(1939)中,弗洛伊德根据他的一般理论重建了圣经历史,但许多圣经学者和历史学家不会接受他的叙述,因为它违背了人们普遍接受的关于犹太教和埃及王朝历史的看法。然而,这本书仍然很有趣,因为它使用摩西的预言人物,对基于魅力和大众心理学的领导力进行了解释。他关于宗教的思想也在《幻觉的未来》(1927)中得到了发展。当弗洛伊德谈到宗教是一种幻觉时,他坚持认为宗教是一种奇妙的结构,如果一个人要成长到成熟,就必须从中解脱出来;在对待无意识时,他走向了无神论。从这个意义上说,弗洛伊德接近了马克思主义的异化理论。弗洛伊德分离出两个主要原则:塔纳托斯是消解所有生命的驱动力,而爱欲是努力阻止这种驱动力。当一个目标达到时,另一个目标就变得遥不可及,反之亦然。
在《群体心理学与自我分析》(Massenpsychologie und Ich-Analysis,1920)中,弗洛伊德探索了人群心理学,延续了古斯塔夫·勒邦的早期工作。根据弗洛伊德的分析,当个人加入人群时,他不再压抑自己的本能,从而重新回到原始文化中。然而,必须按照威廉·麦克杜格尔的区分,将人群区分为自然人群和有组织人群。因此,如果当个人加入群众时,智力技能(怀疑和疏远的能力)被系统地降低,他最终可能会“道德开悟”。在预示摩西和一神论以及幻觉的未来时,他指出,在教会或军队中,领袖与群众之间的爱情关系只是“对原始部落中存在的条件的理想主义转变”。然后,弗洛伊德将领导者与人群的关系比作催眠关系,他将玛娜与这种力量联系起来。弗洛伊德对人类获得自由的机会持悲观态度,他写道,“人群的领导者总是化身为可怕的原始父亲,人群总是希望被无限的权力所支配,它正在最高程度上抓住权威,或者用勒邦的话来说,它渴望屈从”。
根据弗洛伊德的说法,对一个共同人物——领导者的自我认同解释了群众服从的现象。每个人都将自己垂直地与同一个理想人物(或想法)联系起来,因此每个人都有相同的自我理想,因此认同在一起(横向关系)。弗洛伊德还引用了威尔弗雷德·特罗特的《和平与战争中牛群的本能》(1914)。与摩西和一神论一样,马森心理学…将是威廉·赖希和法兰克福学派在其弗洛伊多-马克思主义综合中引用最多的文章之一。
最重要的是,弗洛伊德普及了“谈话疗法”——一种认为一个人只需谈论问题就可以解决问题的想法,这在 19 世纪几乎是闻所未闻的。尽管今天许多心理治疗师倾向于拒绝弗洛伊德理论的细节,但这种基本的治疗模式主要来自他的工作。
弗洛伊德的大多数具体理论——比如他的性心理发展阶段——尤其是他的方法论,在现代实验心理学中已经失宠。
然而,一些心理治疗师仍然遵循近似弗洛伊德的治疗体系。更多的人修改了他的方法,或者加入了从他原始理论分支出来的学派之一(参见新弗洛伊德)。还有一些人完全拒绝他的理论,尽管他们的实践可能仍然反映了他的影响。
今天的精神分析与医学和学术界保持着弗洛伊德一生中经历的同样矛盾的关系。
虽然他认为自己是一名科学家,但未能运用科学方法的任何方面,但他非常钦佩西奥多·利普斯,他是一位哲学家,也是潜意识和同理心思想的主要支持者。[11]弗洛伊德的理论对人文学科产生了巨大影响,尤其是对法兰克福学派和批判理论。弗洛伊德的心灵模型经常被批评为对理性能动性的启蒙模型的未经证实的挑战,而理性能动性是许多现代哲学的关键要素。
尽管弗洛伊德的理论颇具影响力,但在他生前和之后却受到了广泛的批评。1915 年,在美国心理学会和纽约科学院的一次联席会议上宣读了 Lydiard H. Horton 的一篇论文,称弗洛伊德的梦理论“危险地不准确”,并指出“等级虚构…似乎在分析上保持水位“。A. C. Grayling 2002 年在《卫报》上撰文说:“激发想象力的哲学永远不会完全消失…但至于弗洛伊德对真理的主张,时间的判断似乎与他背道而驰。布朗医学院精神病学家兼教职员工彼得·克莱默 (Peter D. Kramer) 说:“恐怕 [弗洛伊德] 根本站不住脚。这么说几乎感觉像是个人的背叛。但每一个细节都是错误的:俄狄浦斯情结的普遍性、嫉妒、婴儿的性行为。2006 年《新闻周刊》杂志的一篇文章称他为“历史上被揭穿最多的医生”。[12]
根据《弗洛伊德为什么错了》(1995)一书的作者理查德·韦伯斯特的说法:
”弗洛伊德没有做出实质性的智力发现。他是一门复杂的伪科学的创造者,这应该被认为是西方文明的一大愚蠢行为之一。在创造他独特的伪科学时,弗洛伊德发展了一种专制的、反经验的知识分子风格,这对我们这个时代的知识弊病做出了不可估量的贡献。他最初的理论体系、他的思维习惯和他对科学研究的整个态度与任何负责任的探究方法相去甚远,以至于任何基于这些的知识方法都不可能持久。”[13]
其他批评者,如加州大学伯克利分校英语名誉教授、《记忆战争:弗洛伊德的争议遗产》(1995)一书的作者弗雷德里克·克鲁斯博士,则更加直言不讳:
“ 他是个江湖骗子。1896年,他发表了三篇关于歇斯底里意识形态的论文,声称他治愈了X名患者。先是十三岁,然后是十八岁。他通过向他们展示,或者更确切地说,通过强迫他们记住,他们小时候曾遭受过性虐待,从而治愈了他们所有人。1897 年,他对这一理论失去了信心,但他告诉他的同事,这是治愈歇斯底里的方法。因此,他有科学义务告诉人们他改变了主意。但他没有。直到 1905 年,他甚至没有暗示过这一点,即便如此,他也不清楚。与此同时,这 13 名患者在哪里?十八名患者在哪里?你读了弗洛伊德-弗莱斯的信件,你发现弗洛伊德的病人当时正在离开。到 1897 年,他没有任何值得一提的病人,也没有治愈过任何一个,他非常了解这一点。好吧,如果一个科学家今天这样做,他当然会被剥夺工作。他的研究经费将被剥夺。他将终生蒙羞。但弗洛伊德在控制自己的传说方面是如此出色,以至于人们可以听到这样的指控,甚至承认它们是真实的,但他们对思想体系的信仰却没有受到任何影响。[14] ”
弗洛伊德也受到了许多女权主义批评者的抨击。弗洛伊德是性自由和女性教育的早期倡导者(弗洛伊德,“文明的性道德和现代紧张”)。然而,一些女权主义者认为,在最坏的情况下,他对女性性发展的看法使西方文化中女性的进步倒退了几十年,充其量是她们助长了女性自卑的意识形态。正如他所相信的那样,女性是一种残缺不全的男性,他们必须学会接受自己的“畸形”(的“缺失”)并服从某种想象中的生物学要求,因此他为厌女症的词汇做出了贡献。直到 1970 年代,“嫉妒”和“阉割焦虑”等术语都阻碍了女性进入任何由男性主导的领域。弗洛伊德一些最受批评的陈述出现在他关于艾达·鲍尔的“分析片段”中,例如“这肯定只是唤起一个 14 岁女孩明显的性兴奋感的情况”,指的是朵拉被一个“外表自大”的年轻人亲吻[15],暗示女性性行为的被动性和他的陈述”毫无疑问,我应该认为一个人歇斯底里,在他身上,性兴奋的机会引起了主要或完全不愉快的感觉“[15:1]
另一方面,朱丽叶·米切尔、南希·乔多罗、杰西卡·本杰明、简·盖洛普和简·弗拉克斯等女权主义理论家认为,精神分析理论本质上与女权主义项目有关,并且必须像其他理论传统一样,由女性改编,以使其摆脱性别歧视的痕迹。弗洛伊德的观点仍然受到关注妇女平等的人们的质疑。另一位在女权运动中发现弗洛伊德理论潜在用途的女权主义者是舒拉米斯·费尔斯通。在《弗洛伊德主义:被误导的女权主义》中,她讨论了弗洛伊德主义本质上是完全准确的,除了一个关键细节:弗洛伊德在写“”的任何地方,都应该用“权力”代替这个词。
尤尔根·冯·沙伊特博士推测,弗洛伊德的大部分精神分析理论都是他吸食可卡因的副产品。[16]可卡因增强多巴胺能神经传递,增加性兴趣和强迫性思维。由于前额叶皮层中多巴胺水平的消耗,长期使用可卡因会产生不寻常的思维模式。
然而,尽管有上述批评,科学研究为弗洛伊德的理论提供了一些支持。事实上,最近对做梦的神经心理学的研究表明,弗洛伊德的梦理论(长期以来被认为不可信)与目前已知的关于做梦的大脑是一致的。这些发现导致了一门新学科——神经精神分析的发展,该学科旨在发现精神分析理论的神经学基础。
弗洛伊德理论在 20 世纪已经让位于其他数十种理论。例如,著名的基督教理论家,如詹姆斯·多布森博士、加里·斯莫利博士和比尔·麦克唐纳博士,他们实践了更现代的认知行为方法,在几十年的时间里取得了非常好的结果。
这是弗洛伊德发表案例研究的部分患者名单,用化名代替了他们的名字:
安娜·= 伯莎·帕彭海姆 (1859–1936)
Cäcilie M. = 安娜·冯·利本
朵拉 = 艾达·鲍尔 (1882–1945)
艾美夫人 von N. = 范妮·莫泽
Fräulein Elizabeth von R.
Fräulein Katharina = 奥雷莉亚·克罗尼奇
Fräulein Lucy R.
小汉斯 = 赫伯特·格拉夫 (1903–1973)
鼠人 = 恩斯特·兰泽 (1878–1914)
狼人 = 谢尔盖·潘克耶夫 (1887–1979)
其他患者:
H.D.(1886-1961)
艾玛·埃克斯坦 (1865–1924)
古斯塔夫·马勒 (1860–1911)
玛丽·波拿巴公主
发表精神分析观察但不是患者的人:
丹尼尔·保罗·施雷伯 (1842–1911)
伍德罗·威尔逊 (1856–1924)(与威廉·布利特合著并主要由威廉·布利特撰写)
在齐泽克似乎没有引用的一段话中,弗洛伊德将哲学和笑话联系起来:
“天地间的东西比你的哲学中想象的要多”,哈姆雷特王子轻蔑地说。利希滕贝格知道这种谴责还不够严厉,因为它没有考虑到所有可以对哲学提出的反对意见。因此,他补充了缺失的内容:“但在哲学中也有很多东西在天上或地上找不到”。(笑话及其与无意识的关系,SE VIII:72)
哲学——笑话说——没有达到目标,总是达不到要求或走得太远。它在与天地的关系中没有做的一件事是与天地一致。弗洛伊德还至少在其他三个地方使用了这句话,没有讽刺意味,作为一种智慧。其中两篇谈到了他对心灵感应可能性的迷恋:1921 年关于“精神分析和心灵感应”的论文(SE XVIII:178),以及 1933 年新入门讲座中关于“梦与神秘主义”的讲座(SE XXII:31)。他在结束对狼人案例历史的介绍性评论时承认,尽管该案例非常适合当前的精神分析知识(正如他确实需要的那样,因为在这种情况下,他希望成为精神分析阵营中出现的各种异端的分水岭), 它的许多细节“是如此非凡和不可思议,以至于我在要求其他人相信它们时感到有些犹豫”。在那之后,“除了记住那句至理名言,天地间的东西比我们哲学中想象的要多”(SE XVII:34)。在后来的所有三个援引中,它并没有被用作声称精神分析的高级知识的一种方式,而是说精神分析也不知道。精神分析与哲学在这种过度上相遇,这一点既太多而无法融入任何一方提供的知识,也太少的解释可以消除。精神分析与其说是放弃哲学,不如说是接受哲学,而是接受哲学的症状。
弗洛伊德通常会说,他对哲学没有用处,哲学“无法告诉你任何关于身体和心灵之间关系的有用信息,也无法为你提供理解心理功能可能紊乱的钥匙”(精神分析入门讲座,SE XV:20)。他感兴趣的是特殊性。这就是他拒绝流行的“梦书”的核心(《梦的解释》,SE IV:97-9):分析师需要寻找“当天的残留物”,而不是根据普遍的等价物来解码梦境,即生活中具体而复杂的偶然事件的痕迹,使精神分析成为一门类似传记科学的东西。大约五年后的《性理论三篇论文》(SE VII:123-245)将把这种对偶然性的关注扩展到驱动力本身,其目标和对象同样是偶然的,并且事先无法计算。开球,正如齐泽克会反复坚持的那样(例如洛杉矶:32、37;TS:293;PV:110;LN:495-6),甚至是这种永恒不和谐的名称。齐泽克建议,“正是在这里,我们也许应该寻找弗洛伊德文化理论的基本前提”(LA:37)。
正是在这里,我们再次遇到了关于这个过度的哲学。日子的残余和动力的不和谐是齐泽克版本的黑格尔反问句“精神是一块骨头”,贯穿于他的作品中(例如 SO:207-12;田纳西州:34–5、51、62、85;TS:88-9、92-3;OB:143;PV:5、33、77、84;ET:26)。按照这种特殊中的一般和物种中的属的逻辑,我们可以说 (1) 主体是偶然的;(2)但这是无稽之谈,这两个术语之间存在绝对矛盾;(3)这种矛盾正是主题(例如,参见ET:534)。我们可以对精神分析和哲学之间的关系说一些类似的话:并不是说它们只是彼此的版本,在内心说着同样的事情,而是在它们之间深刻而持久的矛盾中,每个人都发现了其中的东西的外部性。弗洛伊德是真实的思想家,也是与拉康相同意义上的反哲学家:“不是’我不是哲学家’,而是’我不是哲学家’,也就是说,我代表哲学本身的过度核心,代表哲学中的东西比哲学更重要”(PV:389)。
对于齐泽克来说,就像对巴迪欧一样,“反哲学的基本主题是对纯粹存在的主张(马克思的社会现实生活,克尔凯郭尔的存在,叔本华和尼采的意志等),在哲学概念或表征的网络方面不可还原和过度”(LN:841)。齐泽克在弗洛伊德身上发现了对贯穿本雅明到巴迪欧的破裂和事件的关注。弗洛伊德的主体是一个时间与自身脱节的主体,它只存在于这种不一致中(LN:380),与本雅明所说的弥赛亚时间的那些芯片一起射穿(本雅明 1973:254-5)。我们在备受争议的《新入门讲座》中的“Wo es war, soll ich werden”中看到了这一点,齐泽克和拉康将其翻译为“它在哪里,我将诞生”(弗洛伊德,新入门讲座,SE XXII:80;齐泽克在韦尔索的《战争》系列书籍的编辑描述中使用了这个翻译, 他编辑):一个子句是过去时,另一个是将来时,就好像“它”和“我”彼此不相位一样。在同一讲座中,弗洛伊德有句著名的建议,“人们会给人一种印象,即男人的爱和女人的爱在心理上是相差的”(新入门讲座,SE XXII:134)。但弗洛伊德的反哲学是一种不完整的反哲学,因为他无法思考创伤的激进外部性(ET:295),因此无法思考其纯粹的政治维度。齐泽克在拉康声称用政治经济学取代弗洛伊德的能量学(PV:50)以及他坚持将数学主题视为实数中找到了这一维度。
齐泽克最常提到这种主题和象征的不一致和过度,直接或间接地来自弗洛伊德在 1913 年的《图腾与禁忌》(SE XIII: 1-161)中关于原始父亲的伟大文化神话。齐泽克在这里花费的时间远远多于弗洛伊德的另一个伟大神话俄狄浦斯,他将其描述为原始父亲的正面:如果俄狄浦斯是关于一个人如何处理律法禁止的代理人,那么杀死原始父亲就是产生该律法的原因(TS:315)。然而,正如黑格尔的“精神是一根骨头”的逻辑所暗示的那样,它并不是通过提供自然和文化之间过渡的不可能的叙述来做到这一点,而是通过暗示在这种叙述中无法代表的方式是两种术语的可能性条件,以及赋予两者 shape 的法则的清晰性(OB: 74).这并不是说象征及其法则居住着一个无法言喻和无法叙述的奥秘,而是构成行为的真实的创伤居住在作为父亲之名的象征性中(LA:23)。
在原始父亲的神话中,我们看到了拉康对这种僵局的各种和持续的形式化的开始。他坚持认为是文化结构的第十七期研讨会(精神分析的另一面)的四种话语提供了解决可能性的矩阵。他们的排列围绕着父亲的名字,将儿子与父亲的斗争转化为女儿的斗争:大师命名事件,但挑战主人的是歇斯底里的人(TS:164)。在性学的数学中,我们把原始的父亲作为由这种例外性所建立的法律的例外,以及它所产生的过度的、非的快乐。这个神话也适用于齐泽克的丰富政治理论,它试图避免对群体心理学和自我分析的否认(SE XVIII:65-143),其中政治维度被简化为“人群”的形象(TS:191-2)。齐泽克认为,弗洛伊德错过了社会纽带的破坏所导致的纯粹狂热(LN:452),以及晚期资本主义自由民主国家所特有的俄狄浦斯象征权威的衰落是原始父亲作为淫秽享受的代理人回归的反面(例如,ME:206;TS:315;OB:101;PD:130),从“极权主义”领袖到汉尼拔·莱克特。从他对超我的第一次表述开始,弗洛伊德就意识到了它固有的和必然的矛盾,以及它要求“你应该这样”和“你可能不是这样”的双重束缚(《自我与本我》,SE XIX:34)。齐泽克将其尖锐化为单一的矛盾,“享受!因此,晚期资本主义自由民主的这种超我命令提供了对阿尔都塞著名的意识形态理论的彻底重新解释(例如 TK:108-9;TN 73-7;ME:59-62;TS:257-60)。
| 西格蒙德·弗洛伊德 | ||
|---|---|---|
| 书籍 | | 《论失语症》 (1891)| [《癔症研究》] (1895)| 《释梦》 (1899)| 《日常生活的心理病理学》 (1901)| 《诙谐及其与无意识的关系》| 《图腾与禁忌》 (1913)| 《精神分析引论》 (1916–17)| 《精神分析运动史》 (1917)| 《群体心理学与对自我的分析》 (1921)| 《我与它》 (1923)| 《业余精神分析问题》 (1926)| 《一个幻觉的未来》 (1927)| 《文明中的不适》 (1930)| 《摩西与一神教》 (1939) | 完整书目参考[西格蒙德·弗洛伊德书目] |
| 文章 | | “癔症的病因学”(1896)| 《性欲三论》 (1905)| “詹森〈格拉迪瓦〉里的妄想与梦” (1907)| “创作者与白日梦” (1908)| “达芬奇对童年的回忆” (1910)| “论自恋” (1914)| “精神分析运动史” (1914)| “精神分析工作中遇到的几种性格类型” (1915) | “目前对战争与死亡的看法” (1916)| “哀悼与忧郁” (1918)| [《超越快乐原则》]1920) | “美杜莎的头” (1922)| “杜斯妥也夫斯基与弒父” (1928) |
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| 案例 | | 朵拉| 埃玛| 小汉斯 (赫伯特·格拉夫)| 伊玛打针| [安娜·O] (贝尔塔·帕本海姆)| [鼠人]| 狼人 (谢尔盖·潘克杰夫)| 施瑞伯 (丹尼尔·保罗·施瑞伯) | |
| 概念 | | [精神分析]| 性冲动| 前意识| [自我理想](审查)| 自由联想| [转移]| 性心理发展(口欲期 |[肛欲期]| [俄狄浦斯情结](恋父情结)| 延迟服从| [现实原则]| 诱奸理论 | |
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| 影视 | | 弗洛伊德:秘密的激情 (1962年电影)| 访客 (1993年戏剧)| 沙发上的马勒 (2010年电影)| 危险方法 (2011年电影)| 弗洛伊德 (2020年电视剧) | |
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| [精神分析] | |
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Hall, Calvin, S. (1954). A Primer in Freudian Psychology. Meridian Book. ISBN 0452011833. ↩︎
unkown ↩︎
Freud’s Psycho Dynamic Theory and Thermodynamics [1873-1923] - Institute of Human Thermodynamics ↩︎
Bowlby, John (1999). Attachment and Loss: Vol I, 2nd Ed., 13-23, Basic Books. ISBN 0-465-00543-8. ↩︎
Ernest Jones, The Life and Work of Sigmund Freud"), edited and abridged by Lionell Trilling and Steven Marcus (New York: Basic Books, 1961), p. 253. ↩︎
Template:Cite news ↩︎
Gay, Peter (1988). Freud: A Life for Our Time. New York: W. W. Norton & Company. ↩︎
Meyer (2005, 217). ↩︎
Altschule, M (1977). Origins of Concepts in Human Behavior, 199, New York: Wiley., cited in Allen Esterson, Freud returns. ↩︎
Freud: A Life for Our Time, p.95. ↩︎
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弗洛伊德理论的另一个经常受到批评的方面是他的性心理发展模型。一些人抨击了弗洛伊德关于婴儿是性生物的说法,以及隐含的弗洛伊德扩展的性概念。其他人则接受了弗洛伊德扩展的性概念,但认为这种发展模式并不普遍,也不是健康成年人发展所必需的。相反,它们强调发展模式的社会和环境来源。此外,它们还呼吁人们关注弗洛伊德不强调或忽视的社会动态,例如阶级关系。弗洛伊德批评的这一分支在很大程度上要归功于赫伯特·马尔库塞的著作。 ↩︎
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最后,弗洛伊德的理论经常被批评为不是真正的科学。[17]卡尔·波普尔(Karl Popper)提出了最著名的反对意见,他声称所有正确的科学理论都必须是潜在的可证伪的。波普尔认为,任何实验或观察都无法证伪弗洛伊德的心理学理论(例如,否认有俄狄浦斯情结的人被解释为压抑它),因此它们不能被认为是科学的。[18]一些科学支持者得出结论,该标准使弗洛伊德理论作为解释和解释人类行为的手段无效。 ↩︎
Ludwig, 1973, pg. 93 ↩︎
Karl Popper, “Philosophy of Science: A Personal Report,” in British Philosophy in the Mid-Century: A Cambridge Symposium, ed. C. A. Mace (1957), 155-91; reprinted in Karl Popper, Conjectures and Refutations: The Growth of Scientific Knowledge (1963; 2d ed., 1965), 33-65. ↩︎