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斯洛文尼亚哲学家(生于1949年)
斯拉沃热·齐泽克[a](生于1949年3月21日)是一位斯洛文尼亚新马克思主义哲学家、文化理论家和公共知识分子。[1][2]
齐泽克是纽约大学德语系全球杰出教授、欧洲研究生院哲学与精神分析学教授,以及卢布尔雅那大学社会学与哲学研究所高级研究员。[3][4] 他曾于2004年至2025年9月担任伦敦大学伯贝克人文研究所的国际主任。他的研究主要涉及欧陆哲学(特别是黑格尔主义、精神分析与马克思主义)和政治理论,以及电影批评和神学。
齐泽克是卢布尔雅那精神分析学派的成员,这是一个由斯洛文尼亚学者组成的团体,致力于德国唯心主义、拉康派精神分析、意识形态批判和媒体批评研究。他的第一部英文著作是1989年出版的《意识形态的崇高客体》,该书向英语世界的读者介绍了卢布尔雅那学派的思想。他已用多种语言出版了50多部著作,能说斯洛文尼亚语、塞尔维亚-克罗地亚语、[5] 英语、德语[6] 和法语。[7] 他在公开场合露面、频繁发表杂志专栏文章及学术著作时所表现出的独特风格——以使用粗俗笑话和流行文化例证,以及在政治上不正确的挑衅为特征——为他赢得了声望、争议和来自学术界内外的批评。[8]
| 斯拉沃热·齐泽克 | |
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| 姓名 | 斯拉沃热·齐泽克 |
| 出生 | 1949年3月21日— |
| 国籍 | 斯洛文尼亚 |
| 职业 | 斯洛文尼亚社会学家、哲学家、文化评论家 |
齐泽克出生于南斯拉夫斯洛文尼亚社会主义共和国卢布尔雅那的一个中产阶级家庭。[9] 他的父亲约热·齐泽克是一位经济学家和公务员,来自斯洛文尼亚东部的普雷克穆列地区。他的母亲韦斯娜,原籍斯洛文尼亚沿海地区的戈里齐亚丘陵,曾在一家国有企业担任会计师。他的父母是无神论者。[10] 他的童年大部分时间在沿海城镇波尔托罗度过,在那里他接触到了西方电影、理论和流行文化。[11][12] 齐泽克十几岁时,他家搬回了卢布尔雅那,他在那里就读于贝日格勒高级中学。[12:1] 他最初的理想是成为一名电影人,但后来放弃了这一志向,转而选择攻读哲学。[13]
1967年,在铁托主义南斯拉夫的自由化时期,齐泽克进入卢布尔雅那大学学习哲学和社会学。[14]
齐泽克在进入大学之前就已经开始阅读法国结构主义者的著作,并于1967年发表了雅克·德里达文本的首部斯洛文尼亚语译本。[15] 齐泽克经常出入持不同政见知识分子的圈子,其中包括海德格尔派哲学家蒂内·赫里巴尔和伊沃·乌尔班契奇,[15:1] 并在替代性杂志如《实践》、《论坛》和《问题》上发表文章,他也参与了这些杂志的编辑工作。[12:2] 1971年,他接受了一份助理研究员的职位,并获得了终身教职的承诺,但在他的硕士论文被当局谴责为“非马克思主义”后被解雇。[16] 他于1981年毕业于卢布尔雅那大学,凭借题为《法国结构主义的理论与现实意义》的论文获得哲学博士学位。[14:1] 接下来的几年里,他处于所谓的“职业荒野”状态,同时也履行了在南斯拉夫人民军驻卡尔洛瓦茨部队服一年兵役的法定义务。[14:2]
在1980年代,齐泽克编辑并翻译了雅克·拉康、西格蒙德·弗洛伊德和路易·阿尔都塞的著作。[17] 他用拉康的著作来阐释黑格尔哲学和马克思主义哲学。[需要引文]
1986年,齐泽克在雅克-阿兰·米勒的指导下,于巴黎第八大学完成了第二个博士学位——精神分析学哲学博士,论文题目为《症状与幻想之间的哲学》。[18]
齐泽克曾为G. K. 切斯特顿和约翰·勒卡雷侦探小说的斯洛文尼亚语译本撰写导言。[19] 1988年,他出版了他的第一本完全专注于电影理论的著作《从侧面看》。[20] 次年,随着1989年他的第一部英文著作《意识形态的崇高客体》的出版,他作为社会理论家获得了国际认可。[21][11:1]
齐泽克一直在诸如美国的《拉康之墨》和《在这些时代》,英国的《新左派评论》和《伦敦书评》等期刊上发表文章,同时也为斯洛文尼亚左翼自由派杂志《青年》以及《日报》和《劳动报》撰稿。他还与波兰左派杂志《政治批判》、东南欧地区左翼期刊《新火焰》合作,并担任精神分析期刊《问题》的编委。[22] 齐泽克是西北大学出版社系列丛书《Diaeresis》的系列编辑,该丛书出版的著作“不仅涉及哲学,而且将介入意识形态批判、政治学和艺术理论的层面”。[23]
2012年,《外交政策》杂志将齐泽克列入其“全球百大思想家”名单,称他为“一位名人哲学家”,[24] 而在其他地方,他则被称为“文化理论界的猫王”[25] 和“西方最危险的哲学家”。[26] 齐泽克被称为“我们这个时代最重要的黑格尔主义者”,[27] 以及“拉康理论最重要的阐释者”。[28] 一本名为《国际齐泽克研究期刊》的期刊由教授大卫·J. 贡克尔和保罗·A. 泰勒创办,旨在探讨他的研究。[29]
在1980年代末,齐泽克作为替代性青年杂志《青年》的专栏作家进入公众视野,该杂志对铁托的政策、南斯拉夫政治,特别是社会的军事化持批评态度。他曾是斯洛文尼亚共产主义者联盟的成员,直到1988年10月,为抗议JBTZ审判,他与其他32名斯洛文尼亚知识分子一起退出该组织。[30] 在1988年至1990年间,他积极参与了多个争取斯洛文尼亚民主化的政治和公民社会运动,其中最著名的是保卫人权委员会。[31] 在1990年的第一次自由选举中,他作为自由民主党的候选人,竞选斯洛文尼亚前四人集体总统职位。[21:1]
齐泽克是2016年成立的“2025民主在欧洲运动”(DiEM25)的成员。[32]
2003年,齐泽克为Abercrombie & Fitch的一本目录撰写了配合布鲁斯·韦伯照片的文字。当被问及一位重要知识分子撰写广告文案是否得体时,齐泽克对《波士顿环球报》说:“如果让我在通过做这种事赚钱和成为全职的美国学者、为了获得终身教职而拍马屁之间做选择,我宁愿为这样的杂志写稿!”[33]
齐泽克及其思想已成为多部纪录片的主题。1996年的《爱你的症状如同爱你自己!》是一部关于他的德国纪录片。在2004年的《虚拟的实在界》中,齐泽克就他对拉康关于想象界、象征界和实在界三元论题的阐释进行了一小时的讲座。[34] 《齐泽克!》是2005年由阿斯特拉·泰勒执导的一部关于他的哲学思想的纪录片。2006年的《变态者电影指南》和2012年的《变态者意识形态指南》同样呈现了齐泽克的思想和文化批评。《审视生活》(2008年)中,齐泽克在一个垃圾倾倒场讲述了他的生态观念。他还出现在由杰森·巴克执导的2011年纪录片《重装上阵的马克思》中。[35]
《外交政策》杂志因其“为一个荒谬的时代发声”,将齐泽克评为2012年“全球百大思想家”之一。[24:1]
2019年,齐泽克开始在RT电视网主持一档名为《如何与斯拉沃热·齐泽克一起看新闻》的迷你系列节目。[36] 同年4月,齐泽克与心理学教授乔丹·彼得森在加拿大多伦多的索尼中心就资本主义下的幸福与马克思主义进行了辩论。[37][38]
齐泽克结过四次婚,有两个已成年的儿子,蒂姆和科斯特亚。他的第二任妻子是斯洛文尼亚哲学家兼社会法学理论家雷娜塔·萨莱茨,她是卢布尔雅那精神分析学派的成员。[39] 他的第三任妻子是阿根廷模特阿纳利娅·胡尼,两人于2005年结婚。[40] 目前,他与斯洛文尼亚记者、作家兼哲学家耶拉·克雷契奇结婚。[41]
2018年初,齐泽克患上了右侧面部的贝尔氏麻痹症。他带病进行了多场讲座和访谈;同年3月9日,在伦敦一场关于政治革命的讲座中,他评论了自己正在接受的治疗,并以他的瘫痪作为政治无所作为的隐喻。[42][43]
除了母语斯洛文尼亚语外,齐泽克还能流利地使用塞尔维亚-克罗地亚语、法语、德语和英语。[44]
在2012年《视与听》杂志的影评人投票中,齐泽克列出了他最喜欢的十部电影:《决战犹马镇》、《沙丘》、《源泉》、《英雄》、《杀手:代号47》、《玉面情魔》、《危险之地》、《献祭》、《音乐之声》和《我们这些活着的人》。在这份片单上,他澄清道:“我选择了纯粹的疯狂:这份片单只包含‘罪恶的快感’”。[45] 在参观标准收藏公司的片库时,他选择了《天堂里的烦恼》、《成功的滋味》、《悬崖上的野餐》、《心之呢喃》、《玩笑》、《冰风暴》、《远大前程》、罗伯托·罗西里尼的历史电影、《城市之光》、卡尔·西奥多·德莱叶电影套装、《你妈妈也一样》和《反基督者》。[46]
在一篇题为“我最喜欢的经典作品”的文章中,齐泽克表示,阿诺尔德·勋伯格的《古雷之歌》是他会带到荒岛上的音乐作品。他接着列举了其他最爱,包括贝多芬的《费德里奥》、舒伯特的《冬之旅》、穆索尔斯基的《霍万兴那》和多尼采蒂的《爱之甘醇》。他表达了对瓦格纳的特别喜爱,尤其是《莱茵的黄金》和《帕西法尔》。他将勋伯格排在斯特拉文斯基之上,并坚持强调汉斯·艾斯勒在勋伯格追随者中的重要性。[47]
齐泽克经常将弗朗茨·卡夫卡、塞缪尔·贝克特和安德烈·普拉东诺夫列为他“20世纪文学三位绝对的大师”。[48] 他认为瓦尔拉姆·沙拉莫夫高于亚历山大·索尔仁尼琴,玛琳娜·茨维塔耶娃和奥西普·曼德尔施塔姆高于安娜·阿赫玛托娃,[49] 达芙妮·杜穆里埃高于弗吉尼亚·伍尔夫,塞缪尔·贝克特高于詹姆斯·乔伊斯。[48:1] 他的理论已被应用于研究各种文学作品,包括《芬尼根的守灵夜》。[50]
齐泽克及其思想被许多评论者描述为“黑格尔-拉康式的”。[51][52][53][54][55] 在学术生涯早期,齐泽克声称“一个由三个重心塑造的理论空间:黑格尔辩证法、拉康派精神分析理论和当代意识形态批判”,并指明“雅克·拉康的理论”是基本元素。[56] 而到了2010年,齐泽克则声称,对他而言黑格尔比拉康更根本——“即使拉康也只是我用来阅读黑格尔的工具。对我来说,始终是黑格尔,黑格尔,黑格尔。”[57]——到2019年,他又声称,“对我来说,从某种意义上说,所有哲学都发生在这五十年里”,即从伊曼努尔·康德的《纯粹理性批判》(1781年)出版到格奥尔格·威廉·弗里德里希·黑格尔逝世(1831年)之间。[58] 除了他的学术理论著作外,齐泽克还是一位关于时事和当代政治辩论的多产评论员。
对齐泽克而言,尽管一个主体可以占据一个象征(社会)位置,但它永远不能被化约为这种试图进行的符号化,因为正是“占据”这一位置的行为本身,暗示着一个超越象征界的、独立的“我”在执行这一占据行为。然而,细究之下,关于这个主体,这个“我”,即那个逃避符号化的东西,无法说出任何实证的内容;它只能被辨认为“那不能被符号化的东西”。因此,没有最初的、尝试性的、失败的符号化,主体性就无法呈现自身。正如齐泽克在他的第一部英文著作中所写:“能指的主体是其自身再现失败的回溯性效果;这就是为什么再现的失败是恰当地再现它的唯一方式。”[59]
齐泽克将这种关于主体的立场归因于黑格尔,特别是他将人描述为“世界之夜”,[60] 同样也归因于拉康,后者描述了被划杠的、分裂的主体,齐泽克认为这发展了笛卡尔式的“我思”概念。[61] 据齐泽克所言,这些思想家坚持主体所扮演的角色,这与路易·阿尔都塞和米歇尔·福柯等思想家所持的“文化主义”或“历史主义”立场背道而驰,后者假定“主体”受其历史/文化(/象征)语境所约束并可化约为该语境。[62]
齐泽克以拉康理论为根基的意识形态理论是他对政治理论的主要贡献之一;他的第一部英文著作《意识形态的崇高客体》以及由他主演的纪录片《变态者意识形态指南》是讨论这一理论的著名场所。齐泽克认为,意识形态经常被误解为二元论,据他所说,这种被误解的二元论假定在自身之外存在一个真实的世界,由物质关系和对象组成,而理性可以通达这个世界。[63]
对齐泽克而言,正如对马克思一样,意识形态是由构建政治生活的虚构构成的;用拉康的术语来说,意识形态属于象征秩序。齐泽克论证说,这些虚构主要在无意识层面而非意识层面得以维持。因为根据精神分析理论,无意识可以直接决定人的行动,绕过人的意识觉知(如在动作倒错中),所以意识形态可以在人的行为中表达出来,而不管人有意识的信念为何。因此,齐泽克与正统马克思主义的论述决裂,后者纯粹将意识形态视为一种错误信念体系(见“虚假意识”)。借鉴彼得·斯洛特戴克的《犬儒理性批判》,齐泽克论证说,采取一种犬儒的视角不足以逃脱意识形态,因为,根据齐泽克,即使后现代主体在意识上对政治局势持犬儒态度,他们仍然通过自己的行为继续强化它。[64]
齐泽克声称,(一种)政治自由(感)是由更深层的不自由所维持的,至少在自由资本主义下是如此。在2002年的一篇文章中,齐泽克赞同列宁对形式自由与实际自由的区分,声称自由社会只包含形式自由,即“在现有权力关系坐标内的选择自由”,同时禁止实际自由,即“破坏这些坐标本身的干预的场所”。[65] 在同一年出版的一本书中,有一段常被引用的话,他写道,在自由审查的这些条件下,“我们‘感到自由’,正是因为我们缺乏道说我们的不自由的语言”。[66] 在2019年的一篇文章中,他写道,马克思“提出了一个有价值的观点,他声称市场经济以一种独特的方式将政治和个人自由与社会不自由结合在一起:个人自由(在市场上自由地出售我自己)正是我的不自由的形式。”[67] 然而,在2014年,他拒绝对“形式自由”的那种“伪马克思主义”的全盘嘲弄,声称它对于批判是必要的:“当我们是形式自由的时候,只有在那时我们才意识到这种自由实际上是多么有限。”[48:2]
齐泽克联署了一份请愿书,谴责在2019-2020年香港抗议活动期间“香港警方对大学校园内的学生使用不成比例的武力和报复性暴行”。请愿书以如下声明作结:“我们相信,捍卫学术自由、言论自由、新闻自由、集会结社自由,以及保护我们学生安全的责任,是所有人共通的普世事业。”[68]
齐泽克曾在《纽约时报》上断言,“无神论是一项值得为之奋斗的遗产”。[69] 然而,他仍然在基督教、特别是新教中发现了广泛的概念价值:他2000年著作《脆弱的绝对》的副标题就是“或者,为什么基督教的遗产值得为之奋斗?”。因此,他将自己的立场称为“基督教无神论”,[70] 并撰写了大量关于神学的文章。[71]
在《变态者意识形态指南》中,齐泽克提出,“成为无神论者的唯一途径是通过基督教”,因为,他声称,无神论常常未能逃脱宗教范式,依然忠实于一个外在的意义保证者,只是把上帝换成了自然必然性或进化论。而另一方面,基督教在道成肉身的教义中,将上帝从“彼岸”带到地上,带入人类事务中;对齐泽克而言,这种范式是更真实的没有上帝的,因为外在的保证被废除了。[72]
尽管有时采用“激进左翼”的标签,[73] 齐泽克同时也认同自己是共产主义者。然而,他拒绝将20世纪的共产主义视为“彻底的失败”,并曾表示,“20世纪的共产主义,更具体地说,我们称之为斯大林主义的所有现象网络,也许是人类历史上最糟糕的意识形态、政治、伦理、社会(等等)灾难。”[74] 齐泽克为这一选择辩护说,只有“共产主义”这个术语标志着对现有秩序的真正一步跨越,部分原因在于“社会主义”这个术语不再具有足够激进的含义,它仅仅意味着一个人“关心社会”。[75]
在《重装上阵的马克思》中,齐泽克既拒绝20世纪的极权主义,也拒绝“自发的本地自我组织、直接民主、委员会等等”。在那里,他赞同将共产主义定义为“一个社会,在那里你,每个人都会被允许停留在他或她的愚蠢中”,他把这个想法的灵感归功于弗雷德里克·詹姆逊。[76]
齐泽克自称是一个“有限定意义的共产主义者”,[77] 并倡导一种“适度保守的共产主义”。[78] 当他在一次关于共产主义理念的会议上发言时,他将“共产主义者”这个标签(以限定形式)应用于“占领华尔街”的抗议者:
他们不是共产主义者,如果“共产主义”意味着那个在1990年理所应当地崩溃的制度的话——请记住,今天仍然掌权的共产主义者实行的是最残酷的资本主义(在中国)。……抗议者之所以是“共产主义者”的唯一意义在于,他们关心共善——自然的共善、知识的共善——这些正受到这个制度的威胁。他们被斥为做梦者,但真正的做梦者是那些认为事情可以像现在这样无限期地继续下去、只需一些装点门面的改变的人。他们不是做梦者;他们正从一个正在变成噩梦的梦中醒来。他们不是在毁灭任何东西;他们是在对这个制度如何逐步自我毁灭做出反应。[79]
2013年5月,在颠覆者音乐节期间,齐泽克评论道:“如果他们不支持激进左翼联盟,那么,在我对民主未来的设想中,所有这些人将从我这里得到一张头等单程票,去往古拉格。”对此,中右翼的新民主党声称齐泽克的评论应按字面意思理解,而非反讽。[80][81]
在2017年法国总统选举前夕,齐泽克表示人们无法在马克龙和勒庞之间做出选择,他论证说,马克龙的新自由主义无论如何只会催生新法西斯主义。这是对许多左翼人士呼吁支持马克龙以防止勒庞获胜的回应。[82]
2022年,齐泽克在斯洛文尼亚政党左翼党(Levica)的第五次年度会议上表达了对该党的支持。[83]
在2016年接受第四频道采访时,齐泽克说,如果他是美国人,他会在2016年美国总统选举中投票给唐纳德·特朗普:
我对他[特朗普]感到惊骇。我只是认为希拉里才是真正的危险所在。……如果特朗普赢了,两个大党,共和党和民主党,都将不得不回归根本,重新思考自身,也许有些事可以在那里发生。这就是我的绝望的、非常绝望的希望,如果特朗普赢了——听着,美国不是一个独裁国家,他不会引入法西斯主义——但这将是一种大的觉醒。新的政治进程将启动,将被触发。但我很清楚这里的事情非常危险……我只是意识到希拉里代表了这种绝对的惰性,最危险的一种。因为她是一个冷战分子,等等,与银行联系在一起,假装社会进步。[84]
这些观点被《左翼之声》戏谑地描述为加速主义,[85] 并被诺姆·乔姆斯基称为“倒退”。[86]
在2019年和2020年,齐泽克为他的观点进行了辩护,[87] 他说,特朗普的当选“不知多少十年来第一次,创造了一个真正的美国左派”,并引用它给予伯尼·桑德斯和亚历山德里娅·奥卡西奥-科尔特斯的推动为例。[51:1]
然而,关于2020年美国总统选举,齐泽克报告说他“受到改变立场的诱惑”,称“特朗普有点太过分了”。[51:2] 在另一次采访中,他坚持自己2016年的“赌注”,即特朗普的当选会引发社会主义反应(“也许我是对的”),但声称“现在有了冠状病毒:不,不——不要特朗普。……尽管我很难说出这句话,但现在我会说‘拜登比特朗普好’,尽管他远非理想。”[88] 在他2022年的著作《混乱中的天堂》中,齐泽克继续表达了对乔·拜登相对于唐纳德·特朗普的偏好,称“特朗普正在腐蚀我们生活的伦理实质”,而拜登只是更礼貌地说谎并代表着大资本。[89]
齐泽克在欧洲中心主义、移民和LGBT等社会议题上的观点招致了批评和偏执的指控。[90]
在他1997年的文章《多元文化主义,或跨国资本主义的文化逻辑》中,齐泽克批评多元文化主义赋予了一种文化上“中立”的视角以特权,从这种视角出发,所有文化都在其特殊性中被无动于衷地把握,因为这种距离化复制了将他者化的种族主义程序。他进一步论证说,对特定身份和斗争的固着,相当于放弃了对全球资本主义的普遍斗争。[91]
在他1998年的文章《左翼为“欧洲中心主义”的辩护》中,他论证道,左翼人士应该“不是通过主张特定身份,而是通过主张一种新的普遍性来破坏资本的全球帝国”,[92] 并且在这场斗争中,欧洲普遍主义的平等自由(艾蒂安·巴利巴尔的术语)价值应该被置于前台,他提议“一种左翼对欧洲遗产的挪用”。[93] 在其他地方,他也论证说,在为马克思辩护时,欧洲对非欧洲传统的破坏(例如通过帝国主义和奴隶制)为一种“双重解放”开辟了空间,既从传统中解放,也从欧洲统治中解放。[94]
尼韦迪塔·梅农在她2010年的文章《两个齐泽克》中批评齐泽克专注于作为一种殖民计划的差异化,而忽略了同化同样是这样一个计划;她还批评他赋予欧洲启蒙运动基督教遗产以特权,视其为中性的,“没有那种致命地折磨着所有其他宗教的文化标记”。[95] 大卫·帕冯·奎利亚尔立场更接近齐泽克,但也批评了他。[96]
在2010年代中期,围绕欧洲中心主义问题,齐泽克与沃尔特·米尼奥洛之间发生了一场争论,米尼奥洛(支持哈米德·达巴希先前的一篇文章,[97] 该文反对像齐泽克这样的欧洲哲学家的中心地位,并受到迈克尔·马尔德[98] 的批评)针对齐泽克论证说,去殖民斗争应该忘记欧洲哲学,据称是追随弗朗茨·法农;[99] 作为回应,齐泽克指出法农所受的欧洲知识分子影响,以及他对被限制在黑人传统内的抵制,并声称在这一点上他是在追随法农。[100] 在他的著作《非欧洲人能思考吗?》(由米尼奥洛作序)中,达巴希也批评了齐泽克赋予欧洲以特权;[101] 齐泽克论证说,达巴希通过错误归因,诽谤性地和滑稽地歪曲了他,[102] 这一批评得到了伊兰·卡普尔的支持。[90:1]
在他2016年的文章《性是政治的》中,齐泽克论证说,所有主体都与分配给他们的性位置不一致,就像跨性别主体一样。对齐泽克而言,任何试图逃避这种对抗性的尝试都是虚假的和乌托邦的:因此,他既拒绝反动派暴力强加性固定性的企图,也拒绝“后性别主义者”彻底逃避性固定性的企图;他将后者与“跨性别主义”联系起来,声称它没有充分描述实际的跨性别主体的行为,后者寻求一个稳定的“他们能够认出自己的地方”(例如,一个确认他们身份的卫生间)。齐泽克主张设立第三卫生间:一个“通用性别”卫生间,它将代表这样一个事实,即两种性位置(齐泽克坚持性景观不可避免的“二元性”)都缺少某些东西,因此无法充分代表占据它们的主体。[103]
在他2019年的文章《跨性别教条是幼稚的且与弗洛伊德不相容》中,齐泽克论证说,“在LGBT+意识形态中,社会建构主义与(某种生物学的)决定论之间存在一种张力”,即性别是一种社会建构的观念与性别是本质的且先于社会的观念之间的张力。他以一种“弗洛伊德式的解决方案”来结束这篇文章,以解决这一僵局:
……精神性性别身份是一种选择,而非一个生物学事实,但它不是主体可以游戏般地重复和改变的有意识选择。它是一种无意识的选择,先于主体的构成,并且作为如此,对主体性具有形成作用,这意味着这一选择的改变,需要选择承担者本身的根本转变。[104]
切·戈塞特批评齐泽克在2016年的文章中通篇使用了“病理化”的术语“跨性别主义”,并批评他“以如此假定的权威书写关于跨性别主体性,却完全忽视了跨性别理论家(学者和活动家)的声音”,同样也批评他据称声称一种“未来主义”的愿景构成了所谓“跨性别主义”的基础,却忽视了当下的压迫。[105] 萨姆·沃伦·米尔和克里斯·科夫曼,两人都倾向于精神分析,分别批评齐泽克将跨性别主义和后性别主义混为一谈;米尔进一步批评了2014年的文章,认为它重复了恐同/恐跨的的陈词滥调(包括齐泽克将跨物种婚姻指定为一种可能的“反歧视要求”),并滥用了拉康理论;科夫曼论证说,齐泽克本应接触当代拉康派的跨性别研究,这将会表明精神分析话语与跨性别话语是一致的,而非对立的。[106] 作为对2019年那篇文章标题的回应,麦肯齐·沃克制作了印有跨性别旗帜和“与弗洛伊德不相容”字样的T恤。[107]
齐泽克在两篇后续文章中为他的2016年文章进行了辩护。第一篇处理了据称对其立场的误读,[102:1] 而第二篇是对该文章应用拉康理论的(针对米尔的)更持久的辩护,[108] 米尔对此亦作了回应。[109] 道格拉斯·莱恩也为齐泽克辩护,声称语境清楚地表明,齐泽克“并不反对LGBTQ人群的斗争”,而是在批判“一种虚假的自由主义意识形态,这种意识形态设定了LGBTQ斗争的框架”,“一种特定的乌托邦式后现代意识形态,它试图消除所有限制,消除所有二元对立,超越规范,因为强加限制是父权制的和压迫性的”。[110]
在2023年为《Compact》撰写的一篇文章中,齐泽克对跨性别青少年获得青春期阻断剂,以及跨性别成年人被送入与其性别相匹配的监狱采取了强硬立场,他援引了伊斯拉·布莱森的案例,他将其称为“一个自我认同为女性的人用其阴茎强奸了两名女性”。齐泽克将这两件事都归因于“觉醒主义”(该文章更广泛的主题)。[111][112]
2013年,齐泽克与遭监禁的俄罗斯活动家、暴动小猫成员娜杰日达·托洛孔尼科娃有过通信。[113]
只要你们被视为只是反对威权国家的自由民主抗议的又一个版本,所有的心都在为你们跳动。一旦变得清楚你们拒绝全球资本主义,关于暴动小猫的报道就变得模糊得多了。
他批评西方对发展中国家的军事干预,并写道,2011年对利比亚的军事干预“使该国陷入混乱”,而美国领导的入侵伊拉克“为伊斯兰国的崛起创造了条件”。[114]
齐泽克认为,中国是资本主义和威权主义以其极端形式的结合,中国共产党是资本家利益的最佳保护者。从文化大革命到改革开放,“毛本人通过撕裂传统社会的结构,为快速的资本主义发展创造了意识形态条件。”[115]
当社会生活陷入某种固定形式时,一次又一次地,资本主义是作为唯一替代方案、唯一前进之路和变革的动态力量而出现的。今天,资本主义比专注于保护旧福利国家成就的传统左派要革命得多。只需想想资本主义在过去几十年里已经改变了我们社会整个肌理的程度。
2016年,齐泽克批评政治左翼出于对菲德尔·卡斯特罗的所谓忠诚而不愿批评古巴,他论证说,不能单将美国对古巴的禁运归咎于其经济危机。他还为移民美国的古巴人辩护,写道:“一个典型的西方中产阶级左翼分子……有什么权利鄙视一个决定离开古巴的古巴人,不仅因为政治幻灭,也因为贫困?”然而,他也同情古巴革命,并希望社会主义与私有化之间能达成一种“合理的妥协”。[116]
在为《卫报》撰写的一篇观点文章中,齐泽克主张在俄罗斯入侵后全力支持乌克兰,并为应对俄罗斯的侵略而建立一个更强大的北约,[117] 后来他论证说,乌克兰将自己束缚于西方新自由主义也将是一场悲剧。[118] 在评论2025年2月特朗普总统与泽连斯基总统的会晤时,他说:“乌克兰人被描绘成似乎他们可以选择和平,却决定参与一场导致四分之一人口流离失所的战争,仅仅为了一场代理人战争。但实际上,这关乎他们的生存。”[119] 他将乌克兰反抗占领者的斗争与巴勒斯坦人反抗以色列占领的斗争进行了比较。[120]
在以色列10月7日袭击事件发生后,齐泽克写道:[121]
我们能够并且应该无条件地支持以色列抵御恐怖袭击的自卫权。但我们也必须无条件地同情巴勒斯坦人在加沙和被占领土上面临的真正的绝望和无望的处境。那些认为这一立场存在“矛盾”的人,才是真正阻碍解决问题的人。
2024年4月,齐泽克批评了以色列在加沙地带的行动,论证说,以色列隐藏在消灭哈马斯的主张之下的真实目标,是吞并加沙和约旦河西岸两地。[122]
齐泽克曾写道,斯洛文尼亚民族主义作家举行会议的那个会议中心应该被炸掉,并补充说:“既然我们生活在一个毫无反讽感的时代,我必须补充,我不是指字面意思。”[123]
齐泽克的哲学和政治立场被描述为含混不清的,他的著作因未能采取一致立场而受到批评。[124] 虽然他声称坚持一个革命的马克思主义规划,但他对于可能导致成功革命的潜在情况的设想缺失,使得这个规划的内容变得不明朗。据约翰·格雷和约翰·霍尔博称,他的理论论证常常缺乏历史事实的根基,这使他更具挑衅性而非洞察力。[125][126][127]
在一篇对齐泽克著作《少于无》的极其负面的评论中,约翰·格雷抨击了齐泽克对暴力的歌颂,他未能将其理论建立在历史事实之上,以及他“无形的激进主义”,根据格雷的说法,这种激进主义自称是共产主义的,却缺乏共产主义能够成功实现的信念。格雷总结说,齐泽克的著作虽然有趣,但在智识上毫无价值:“通过无休止地重申一个本质空洞的愿景来获得欺骗性的实质,齐泽克的著作最终就结果而言少于无。”[125:1]
齐泽克拒绝提出一个替代性愿景,这导致批评者指责他使用不可持续的马克思主义分析范畴,并对阶级持有19世纪的理解。[128] 例如,后马克思主义者埃内斯托·拉克劳论证说,“齐泽克把阶级当作一种解围之神,来扮演好人角色,对抗多元文化的魔鬼们。”[129]
在他的著作《生活在终结时代》中,齐泽克表示,对他立场的批评本身就是含混且多方面的:
我因反犹主义而受攻击,也因散布犹太复国主义谎言而受攻击;因是隐蔽的斯洛文尼亚民族主义者而受攻击,也因是不爱国的民族叛徒而受攻击;因是捍卫恐怖的隐秘斯大林主义者而受攻击,也因散布关于共产主义的资产阶级谎言而受攻击……所以也许,仅仅是也许,我走在正确的道路上,那条忠于自由的道路。[130]
加布里埃尔·罗克希尔写道,尽管齐泽克是左翼最引人注目的公共知识分子之一,“……基于他自我宣称的欧洲中心主义,[131] 他对唐纳德·特朗普2016年总统竞选的支持[85:1] 以及他对古巴和中国‘现实存在的社会主义’项目的攻击和他对撒切尔主义的拥抱,人们可能会以为所讨论的这位思想家是由帝国主义智库和美国国家安全国家所推动的右翼理论家”。[132][133]
齐泽克因其混乱且非体系化的风格而受到批评:哈帕姆称齐泽克的风格为“一系列不连续的单元,以任意序列排列,招致一种零星的、不连贯的注意力”。[134] 奥尼尔也同意:“一系列令人眼花缭乱的,往往非常有趣且常常相当令人抓狂的修辞策略被部署起来,目的是为了引诱、威吓、迷惑、炫目、混淆、误导、压倒,并且大体上使读者屈服于接受。”[135] 诺姆·乔姆斯基认为齐泽克犯了“使用花哨的术语,比如多音节词,并且假装你有一套理论,而你根本没有任何理论”的毛病,并补充说他的观点往往过于晦涩,无法有效地传达给普通人。[136]
保守派思想家罗杰·斯克鲁顿声称:
总结齐泽克的立场并不容易:他在哲学和精神分析的论证方式之间滑来滑去,并且被拉康的格言式话语所迷住。他热爱悖论,并深信黑格尔所谓的“否定之劳作”,尽管一如既往地将这一观念又向悖论的砖墙推进了一步。[137]
齐泽克被指责以不严谨的方式处理现象,将其强行还原以支持预先给定的理论概念。例如,塔尼娅·莫德莱斯基声称,“在试图让希区柯克‘符合’拉康的过程中,他[齐泽克]经常最终简化了电影中所发生的事情”。[138] 同样,扬尼斯·斯塔夫拉卡基斯批评齐泽克对《安提戈涅》的解读,声称其进行时既没有顾及剧本本身,也没有顾及拉康在其第七期研讨班中给出的解释,而齐泽克声称自己遵循拉康。根据斯塔夫拉卡基斯,齐泽克错误地将安提戈涅的行为(非法埋葬她的兄弟)定性为政治上的激进/革命,而实际上“她的行为是一次性的,而且她根本不在乎她自杀后城邦将会发生什么”。[139]
诺亚·霍维茨声称,齐泽克(以及齐泽克所属的卢布尔雅那学派)错误地将拉康和黑格尔的洞见混为一谈,并对这样一种做法记录下担忧,即它“冒着将拉康派精神分析转化为一种关于自我意识的话语的风险,而不是一种关于精神分析的、弗洛伊德式无意识的话语”。[140]
齐泽克有在后续作品中回收自己部分文本的倾向,这导致《纽约时报》在2014年指控他自我剽窃,此前齐泽克在该杂志上发表了一篇专栏文章,其中包含了他早期一本书中的部分文字。[141] 作为回应,齐泽克对谴责的严厉语气表示困惑,强调所涉的回收段落仅作为来自其理论著作的参考文献,以补充原本是原创的写作。[141:1]
2014年7月,《新闻周刊》报道称,由史蒂夫·赛勒领导的网络博主发现,在2006年发表的一篇文章中,齐泽克从斯坦利·霍恩贝克早前的一篇评论中剽窃了长篇段落,该评论最初发表在《美国文艺复兴》杂志上,该出版物被南方贫困法律中心谴责为“白人民族主义仇恨团体”的喉舌。[142] 作为对这些指控的回应,齐泽克声明:
朋友将[它]发送给我,向我保证我可以自由使用它,因为它仅仅是概述了另一个人的思路。因此,我就那样做了——我真诚地道歉,因为我不知道我朋友的概述在很大程度上借用了斯坦利·霍恩贝克对麦克唐纳著作的评论。……因此,无论如何我都不能被指控剽窃了他人的思想思路,偷窃‘想法’。尽管如此,我对这一事件深感遗憾。[143]
主要文章:斯拉沃热·齐泽克参考书目
| 年份 | 标题 |
|---|---|
| 1993 | 《莱巴赫:一部来自斯洛文尼亚的电影》 |
| 1996 | 《爱你的症状如同爱你自己!》 |
| 1996 | 《火的预言》 |
| 1997 | 《后社会主义+复古先锋+埃尔文》 |
| 2004 | 《虚拟的实在界》 |
| 2005 | 《齐泽克!》 |
| 2006 | 《变态者电影指南》 |
| 2006 | 《希望的可能性》 |
| 2008 | 《审视生活》 |
| 2008 | 《暴力》[144] |
| 2009 | 《恐怖!罗伯斯庇尔与法国大革命》 |
| 2009 | 《异形、马克思与公司 – 斯拉沃热·齐泽克,一幅肖像》 |
| 2011 | 《重装上阵的马克思》 |
| 2012 | 《灾难》 |
| 2012 | 《变态者意识形态指南》 |
| 2013 | 《巴尔干精神》 |
| 2016 | 《风险》 |
| 2016 | 《休斯顿,我们有麻烦了!》 |
| 2018 | 《开启》(短片)[145] |
| 2021 | 《极乐》 |
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