现实原则
= 德：Realitätsprinzip。– 英：reality principle。– 法：principe de réalité。– 西：principio de realidad。– 意：principio di realtà。– 葡：principio de realidade。
现实原则是弗洛伊德所说的支配心理运作的两个原则之一。它与快乐原则成对，并修正快乐原则：在现实原则确立为调节原则的范围内，主体不再通过最短路径寻求满足，而是根据外部世界所强加的条件绕道而行，并推迟满足的结果。[1]
从经济学观点看，现实原则对应于自由能量向被绑定能量的转化；从区位论观点看，它主要表征前意识—意识系统；从动力学观点看，弗洛伊德曾试图把现实原则的作用同服务于自我的冲动能量联系起来，即同所谓自我冲动联系起来。[2]
现实原则在弗洛伊德最早的元心理学阐述中已有雏形，并于 1911 年《心理过程二原则的系统论述》中得到明确表述。按照弗洛伊德的发生学说明，精神装置起初完全由快乐原则调节，并试图通过对先前满足经验的记忆进行幻觉式投注来重新体验满足。
但是，主体会遭遇幻觉性满足的失败：幻觉可以再现满足经验，却不能消除现实中的需要紧张。精神装置因此被迫形成关于外部世界真实状况的观念，并寻求真实改变。[1:1]
由此，心理活动中引入了一个新的原则：呈现的不再只是令人愉快的东西，而是真实的东西，即使它可能令人不快。现实原则作为心理运作的调节原则，是对最初占主导地位的快乐原则的次生修正。
现实原则的确立也对应于精神装置的一系列适应：意识功能、注意力、判断、记忆的发展；以旨在适当改变现实的行为取代单纯的运动卸载；以及思想的诞生。思想被弗洛伊德定义为一种“检验活动”，其中少量投注被移置，这预设了自由能量向被绑定能量的转化。
从快乐原则到现实原则的过渡，并不意味着快乐原则被废止。现实原则一方面确保主体在现实中获得满足，另一方面，快乐原则仍继续支配一系列心理活动领域，尤其是留给幻想的保留领域；这一领域按照原发过程的法则运作，即无意识的法则。
因此，现实原则的终极目的仍然是满足冲动。弗洛伊德明确指出，现实原则对快乐原则的取代并不意味着废除快乐原则，而是对快乐原则的保护。[1:2]
换言之，现实原则并不是对快乐原则的简单否定，而是使快乐原则在外部现实条件下得以延迟、绕行和保存的一种调节方式。
弗洛伊德指出，现实原则这一图式在性冲动与自保冲动上的适用并不相同。自保冲动在发展中逐渐被引导去承认现实原则的支配；性冲动则较晚才受到“教育”，并且这种教育总是不完全。由此导致，性冲动仍是快乐原则的特权领域，而自保冲动较早迫使精神装置承认外部现实的条件。[3]
不过，这一观点本身也带来困难。对于自保冲动而言，很难设想一个完全只由快乐原则支配的原初阶段，因为自保冲动似乎从一开始就指向真实的满足对象。相反，性欲与幻想之间的联系如此根本，以至于所谓现实的渐进学习，在性欲领域中变得更加可疑。
依托理论有助于说明这一困难：自保功能从一开始就通过行为组合和感知图式指向适当的真实对象，例如乳房或食物；性冲动则在这种生命功能的实现过程中边缘性地产生，并在与功能和对象分离时取得自主性，通过自身爱欲重复快乐，并指向组织成幻想的优选表象。由此看，性欲出现的时刻，也就是幻想与欲望的幻觉性实现出现的时刻。
现实原则与现实检验密切相关，但二者并不等同。现实原则是心理运作的调节原则；现实检验则是自我用以区分表象与知觉、内部刺激与外部刺激的功能或装置；而现实本身，在精神分析中并不是未经中介的客观给定，而是同欲望、幻想、对象关系和象征秩序密切相关。
弗洛伊德并未发展出一套完全连贯的现实检验理论，也没有充分说明现实检验与现实原则之间的关系。现实检验一方面可以被理解为一种现实学习理论，仿佛主体通过试错来检验冲动要求；另一方面，它也可以被理解为一种对象构成理论，涉及内部—外部、愉快—不愉快、摄入—投射等对立。
在弗洛伊德后期区位论中，自我被描述为“它”的一种分化，这种分化源于同外部现实的直接接触；自我因而成为负责确保现实原则支配的机构。自我在冲动要求与满足行动之间插入思维活动，利用先前经验来推测行动结果，并判断满足尝试是应当执行、推迟，还是因其危险而被压制。[2:1]
但这一说法也引发保留：一方面，对现实要求的学习是否应完全归因于自我这一机构，并不确定；另一方面，在精神分析自身领域中，“现实”并不能简化为外部世界的事实性给定，因为俄狄浦斯情结和力比多对象的构成已经改变了现实概念的意义。
因此，精神分析不能简单地把治疗理解为让主体逐步放弃幻想并适应外部现实。弗洛伊德已经提醒，不应把现实标准直接引入被压抑的精神形成中；否则，人们可能因为幻想并非现实而低估幻想在症状形成中的价值，也可能因为无法证明现实中实际发生过某种罪行，而误解神经症性罪恶感的来源。[1:3]
拉康很早就反对他所谓“关于现实原则的天真观念”，即反对把现实看作一种客观、自明、没有问题的给定。他所批评的并不是弗洛伊德关于现实原则的基本发现，而是那种把现实原则理解为自我成熟地适应外部现实的简化观念。
拉康强调弗洛伊德的立场：现实原则最终仍服务于快乐原则。现实原则并不是快乐原则的取消，而是快乐原则的一种延迟、绕行和保护形式。[4]
拉康由此挑战了这样一种想法：主体能够凭借某种绝对可靠的手段，在现实与幻想之间作出区分。现实并不是单纯摆在那里，等待主体撞上它；主体也不是先脱离幻想，再抵达现实。拉康指出：“现实并非就摆在那里，以便我们迎头撞上快乐原则的运作带领我们所依循的那些错误路径。事实上，我们是用快乐来制造现实的。”[5]
因此，在拉康那里，现实原则不应被理解为主体对一个外部现实的单纯适应，也不应被理解为幻想被外部事实纠正的简单过程。现实是在快乐原则、幻想、欲望、象征秩序和主体位置中被组织出来的现实。
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Freud, S. (1911). Formulierungen über die zwei Prinzipien des psychischen Geschehens. G.W., VIII, 231–238; S.E., XII, 219–225. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Freud, S. (1938). Abriss der Psychoanalyse. G.W., XVII, 129; S.E., XXIII, 199; Fr., 74. ↩︎ ↩︎
Freud, S. (1915). Triebe und Triebschicksale. G.W., X, 227 n.; S.E., XIV, 134–135; Fr., 57. ↩︎
Lacan, J. (1988). The Seminar. Book II: The Ego in Freud’s Theory and in the Technique of Psychoanalysis 1954–1955 (S. Tomaselli, Trans.; J. Forrester, Notes). New York: Norton, p. 60. ↩︎
Lacan, J. (1992). The Seminar Book VII: The Ethics of Psychoanalysis 1959–1960 (D. Porter, Trans.). London: Routledge, p. 225. ↩︎