幻想
= 德：Phantasie。– 英：fantasy / phantasy。– 法：fantasme。– 西：fantasía。– 意：fantasia / fantasma。– 葡：fantasia。
幻想是一种想象性场景，主体在该场景中占有某种位置，并以或多或少受到防御过程扭曲的方式，呈现某种欲望的满足；归根到底，呈现的是无意识欲望的满足。幻想可采取多种形式：意识幻想或白日梦；无意识幻想，即分析所揭示的、潜藏于显在内容之下的结构；以及原初幻想。
在弗洛伊德那里，幻想是精神分析的核心概念之一。《标准版》常将该词拼写为 phantasy。精神分析的起源与弗洛伊德在1897年前后意识到某些诱惑场景记忆可能是幻想产物、而不必然是实际性虐待痕迹这一转变密切相关。此一转变通常被简化为“诱惑理论的放弃”，但其含义并非简单否认一切性虐待记忆的真实性，而是指出：记忆并非单纯复制事实，而是在欲望、叙述和想象结构中被改写。弗洛伊德本人后来也曾以某些较图式化的方式描述这一转折，这容易使人误以为他只是从现实事件转向主观虚构；但更细致的阅读显示，他关于幻想地位的观点远比这种表述复杂。[1]
德文 Phantasie 指称想象，但并非哲学意义上的想象能力（Einbildungskraft），而是指想象世界、其内容以及驱动它的创造性活动（das Phantasieren）。弗洛伊德沿用了德语中的这些不同用法。
法文 fantasme 因精神分析而重新投入使用，因此较其德文对应词承载更强的精神分析意涵；但它并不完全等同于德文 Phantasie，因为其外延较窄，主要指某种特定的想象性形成，而非幻想世界或一般想象活动。
丹尼尔·拉加什曾提议恢复 fantaisie 一词的古义，其优点在于既可指创造性活动，也可指其产物；但在当代语言意识中，该词很难不暗示任性、独创性、缺乏严肃性等细微含义。
另有作者曾试图区分 fantasy 与 phantasy，例如苏珊·艾萨克斯主张用前者指意识白日梦、虚构等，用后者指无意识心理过程的首要内容。拉普朗什与彭塔利斯认为，这一区分并不符合弗洛伊德关于幻想的复杂用法；若在翻译弗洛伊德文本时强行区分 fantasy 与 phantasy，往往会导致武断解释。[2]
“幻想”与“幻想性的”不可避免地会让人联想到想象与现实、知觉之间的对立。若将这种对立作为精神分析的主要参照，幻想就容易被定义为一种纯粹的幻觉产物，经不起对现实的正确把握。弗洛伊德某些文本似乎支持这一方向：在《关于心理活动两个原则的系统论述》中，他将倾向于通过幻觉获得满足的内在世界，与通过知觉系统逐渐向主体施加现实原则的外部世界相对立。
弗洛伊德发现幻想在神经症病因学中的重要性，也常被用来支持同一观点：他起初承认分析中发现的致病性幼儿场景具有现实性，后来放弃这一信念，并认为这些场景表面上的物质现实只是“精神现实”。
然而，“精神现实”在弗洛伊德那里并不只是内在世界或心理领域的同义词。其根本意义指向心理领域中的一个核心：某种异质的、抗拒的、相对于大多数心理现象而言唯一真正“现实”的东西。弗洛伊德在《释梦》中明确指出，当面对被还原到最终而最根本表达的无意识欲望时，必须承认精神现实是一种特殊的存在形式，绝不能与物质现实混为一谈。[3]
因此，精神分析并不把现实理解为一种无问题的给定，也不假定存在一种单一、客观、正确的现实知觉；主体所谓的现实总已受到话语、记忆与欲望的组织。幻想虽不等同于物质现实，却具有精神现实的效力；它能够组织症状、欲望与主体的经验方式。
弗洛伊德以及精神分析反思的努力，并不是把幻想简单化为现实的反面，而是解释主体幻想生活的稳定性、效力与相对有组织的特征。弗洛伊德很早便提炼出典型幻想场景，例如“家族罗曼史”。他拒绝被两种对立观念所束缚：一种认为幻想只是偶然真实事件记忆的扭曲衍生物；另一种认为幻想完全没有现实性，只是掩盖冲动动力学现实的想象性表达。精神分析所发现的典型幻想，促使弗洛伊德假设存在超越个体经验、并可能通过遗传传递的无意识图式，即原初幻想。
在精神分析中，“幻想”一词使用范围很广。若不加区分，可能会模糊其区位论位置：意识的、前意识的或无意识的。
首先，弗洛伊德所谓 Phantasien 指白日梦，即主体在清醒状态下编造并对自己讲述的场景、片段、小说或虚构。在《癔症研究》中，布洛伊尔和弗洛伊德已展示这种幻想活动在癔症患者中的频繁性与重要性，并将其描述为通常是“无意识的”，即发生在神游状态或类催眠状态中。[4]
在《释梦》中，弗洛伊德仍以白日梦为模型描述幻想。他将幻想分析为妥协形成，并说明其结构与梦的结构相似。幻想或白日梦可被二次加工利用，而二次加工是梦的工作中最接近清醒活动的因素。
其次，弗洛伊德常使用“无意识幻想”一语，但并不总是赋予其明确的元心理学定位。有时它似乎指一种阈下的、前意识的遐想，主体沉浸其中，并可能反思性地意识到它，也可能并不意识到它。在《癔症幻想及其与双性恋的关系》中，被视为癔症症状前身的“无意识”幻想，与白日梦有紧密联系。[5]
再次，在另一条思路中，幻想与无意识关系更为密切。在《释梦》第七章中，弗洛伊德将某些幻想定位于区位论意义上的无意识层面，即与无意识欲望相关、处于梦形成元心理学过程起点的幻想：梦形成路径的第一部分“以前进的方式从无意识场景或幻想到达前意识”。[3:1]
因此，虽然弗洛伊德未作明确区分，仍可在其著作中区分出幻想的多个层次：意识的、阈下的、无意识的。但弗洛伊德更重视这些层次之间的联系，而非建立僵硬区分。
在梦中，被二次加工利用的白日梦可能与构成“梦的核心”的无意识幻想直接相连。弗洛伊德指出，夜梦中由分析发现的欲望幻想，常常被证明是幼儿场景的重复和改写；在不止一个梦中，梦的正面直接指向梦的真正核心，只是该核心因与其他材料混合而被扭曲。[6] 因而，幻想出现在梦的工作两端：一端与最深层的无意识欲望、与梦的“资本家”相连；另一端则出现于二次加工中。两端的幻想模式即使并不相遇，也仿佛从内部相互沟通、相互象征。
弗洛伊德还在幻想中发现一个特权点，在此可以把握不同心理系统之间的过渡，即压抑或被压抑物的返回。幻想非常接近意识；只要投注不强，它们便可不受干扰地停留在那里；一旦超过某个投注水平，便会被驱回。[7]
在弗洛伊德最完整的元心理学定义中，幻想一方面高度组织化、无矛盾，利用了意识系统的所有优势，使判断很难将其与意识系统的形成物区分；另一方面，它们又是无意识的，无法成为意识。决定其命运的是其无意识起源。[7:1]
由此可见，弗洛伊德关于幻想的提问方式，不允许在无意识幻想与意识幻想之间作本质区分，而是旨在标示它们之间的类比、紧密关系和过渡。性倒错者清晰意识的幻想、偏执狂以敌意投射到他人身上的妄想性恐惧、癔症患者通过精神分析在症状背后发现的无意识幻想，在内容上甚至细节上都可能相互吻合。[8]
在治疗中，分析师致力于在梦、症状、转入行动、重复性行为等无意识产物背后揭示潜在幻想。随着分析深入，即使那些看似远离想象活动、似乎仅受现实要求支配的行为，也会显现为无意识幻想的表现形式或衍生物。从分析视角看，主体生活因此可被理解为在相当程度上由一种“幻想活动”塑造和安排；这种活动不仅是一组主题，更具有自身动力学：幻想结构寻求表达，寻求通向意识与行动的出路，并不断把新材料吸引到自身之中。
幻想与欲望有最密切的关系，弗洛伊德的术语 Wunschphantasie（欲望幻想）即可证明这一点。[9] 对弗洛伊德而言，欲望的起源和模型在于满足经验：“最初的欲望似乎是对满足记忆的幻觉性投注。”[3:2]
但幻想与欲望的关系不能被简化为欲望指向某一对象。即使在最不精细的形式中，幻想也并非欲望主体对对象的单纯意向性指向。幻想涉及场景，即使只用一句话陈述，也是组织化的场景，并常以视觉形式被戏剧化。主体总是在此类场景中出现；即使在原初场景中，主体看似被排除在外，实际上仍以观察者或参与者的方式出现。被表象的也不是一个作为主体目标的对象，而是一个序列，主体本身是其中一部分，并且在该序列中角色和属性可发生置换。
弗洛伊德对《一个正挨打的孩子》的分析尤其显示了幻想句子的句法变化与位置置换。[10] 由于欲望在幻想中以这种方式被连接，幻想也成为防御操作的场所，为转向本人、转为对立面、否定、投射等最原始的防御过程提供条件。与此同时，这些防御并不外在于幻想的首要功能；它们与欲望的搬演或上演密不可分，而禁忌始终存在于欲望本身的定位之中。
拉康接受弗洛伊德关于幻想重要性及其视觉性质的阐述，即幻想是上演欲望的剧本；但他进一步强调幻想的保护性功能。拉康将幻想场景比作电影屏幕上凝固的影像：正如影片可能在某一时刻停止，以避免紧随其后的创伤性场景被表现出来，幻想屏幕也遮蔽阉割，并因此具有防御功能。[11] 幻想由此具有固定和静止的性质。
虽然“幻想”作为重要术语从1957年起才在拉康著作中突出出现，但相对稳定的防御模式这一观念此前已出现。[12] 这一观念构成拉康后来关于幻想与临床结构思考的重要基础：二者都被构想为主体防御自身以抵制阉割、即抵制大他者中缺失的相对稳定方式。
因此，幻想在拉康那里兼具双重功能：它一方面组织欲望的场景，另一方面又遮蔽阉割和大他者中的缺失。
神经症幻想被拉康形式化为数元：。在欲望图解中，它作为主体对于大他者谜一般欲望的回应出现，即对“Che vuoi?”——“你要什么？”——这一问题的回答。[13] 该数元应读作：被画杠的主体相对于对象的关系。性倒错的幻想则颠覆这种与对象的关系，并被形式化为：。[14]
尽管 标定神经症幻想的普遍结构，拉康也为癔症与强迫型神经症的幻想提供了更具体公式。[15] 不同幻想公式指示共享同一临床结构者的幻想共同特征；但分析师仍须留意每位病人幻想剧本的独有特征。这些特征以扭曲方式表达主体的特殊享受模式。幻想中明显存在的扭曲，正将幻想标记为一种妥协形成：幻想既是使主体能够维持其欲望的东西，[16] 也是“主体在其消失的欲望的水平上维持其自身的东西”。[17]
拉康认为，在梦与其他材料中出现的无数形象之外，总存在一个无意识的“基本幻想”。[18] 在精神分析治疗中，分析家以其全部细节重构分析者的幻想；但治疗并不止于此，分析者还必须继续去“穿越基本幻想”。[19] 换言之，分析的目标之一，是使主体与其基本防御模式的关系发生改变，并在其享乐模式上造成某种变动。
拉康承认形象在幻想中的力量，但坚持认为这种力量并非来自形象本身的固有品质，而是来自它在象征结构中的位置。幻想始终是“在某种能指结构中开始运作的一个形象”。[17:1] 因此，拉康批评克莱因派对幻想的说明未充分考虑象征结构，仍停留在想象界层面；任何试图将幻想化约为想象的做法，都是一种持续的误解。[17:2]
在1960年代，拉康以一整年研讨班讨论“幻想的逻辑”，并再次强调能指结构在幻想中的重要性。[20]
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Freud, S. (1916–1917). Vorlesungen zur Einführung in die Psychoanalyse. 原注仅作参见，完整页码待核。另参见 Laplanche, J., & Pontalis, J.-B. (1964). Fantasme originaire, fantasmes des origines, origine du fantasme. Les Temps modernes, 215, 1833–1868. ↩︎
Isaacs, S. (1948). The nature and function of phantasy. International Journal of Psycho-Analysis, XXIX, 73–97; Fr. in La Psychanalyse, 5, 125–182. ↩︎
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