符号界（阳性名词）
= 德：Symbolische。– 英：symbolic / symbolic order。– 法：le symbolique / ordre symbolique。– 西：simbólico。– 意：simbolico。– 葡：simbólico。
“符号界”是由拉康以名词形式引入的术语，用以界定精神分析中的三个基本界域之一，即符号界、想象界与实在界。该术语指称精神分析所处理的现象秩序，在这一秩序中，各种现象被结构化得如同语言；同时，它也指向这样一种观念：分析治疗的有效性源于言说的奠基性特质。
本文统一使用“符号界”作为 le symbolique 的译名；在涉及 ordre symbolique / symbolic order 时，统一译为“符号秩序”。原输入文本中出现的“象征界”“象征秩序”，在本文中均统一为“符号界”“符号秩序”。
“符号性”（symbolique）最初以形容词形式出现在拉康早期精神分析著作中，例如1936年的文本。[1] 在这些早期语境中，该术语隐含着对数学物理学中象征逻辑与象征等式的参照。至1948年，拉康已将症状描述为具有某种“符号性的意义”。[2]
到1950年，由于拉康称赞马塞尔·莫斯说明了“社会结构是符号性的”，这一术语也获得了人类学的含义。[3]
1953年以后，拉康开始将“符号界”作为名词使用，并将此前分散的含义整合为一个统一范畴。此后，符号界成为贯穿拉康后续著作的核心概念之一，并与想象界、实在界共同构成三种基本界域。在这三种界域中，符号界对于精神分析而言尤为关键，因为精神分析家在本质上就是“符号功能的实践者”。[4]
在弗洛伊德那里，可以找到“符号”的名词用法。例如在《释梦》中，他谈到“符号体系”（die Symbolik），指的是在无意识的各种产物中可辨认出的一整套具有恒定意义的象征。[5]
然而，弗洛伊德的符号体系与拉康的符号界之间存在显著差异。弗洛伊德强调象征与其所代表之物之间的联系，无论这种联系多么复杂；相反，拉康则将符号系统的结构置于首要位置，而象征与其对象之间的关系，例如相似性或同构性，则被视为次要，并浸透着想象界的因素。
尽管如此，在弗洛伊德的符号体系中仍可辨认出一种趋向，使两种观点之间存在可能的联系：弗洛伊德从意象与症状的特殊性中抽离出一种普遍的“基本语言”。不过，他主要关注这种语言“说了什么”，而非这种语言“如何被排列”。
关于一种结构着人际现实的符号秩序的观念，在社会科学中尤其由列维-斯特劳斯发展出来。拉康明确表示，他关于“符号功能”的概念在很大程度上得益于列维-斯特劳斯的人类学研究。[4:1]
列维-斯特劳斯借助源自索绪尔教学的结构语言学模型，将结构主义观念扩展到文化事实的研究中。在《普通语言学教程》中，索绪尔指出：孤立来看，语言中的能指与所指之间并无内在联系；能指之所以指向某个意义，仅仅是因为它被整合进一个以差异对立为特征的意指系统之中。[6]
列维-斯特劳斯进一步将“符号系统”概念应用于文化事实，并指出：
“任何文化都可以被视为一套符号系统，其中首要的是语言、婚姻规则、经济关系、艺术、科学、宗教。”[7]
在这些文化事实中运作的，并不仅仅是符号的传递，而是结构性的关系网络。拉康从列维-斯特劳斯那里接受了这样一种思想：社会世界由调节亲属关系与礼物交换的法则所结构。由此，礼物的概念以及交换环路的概念，构成了拉康符号界概念的重要基础。[8]
由于交换的最基本形式是交流本身，即言词的交换、言语的礼物，而法则与结构的概念又无法脱离语言来思考，因此符号界在本质上构成一个语言的维度。凡是在精神分析经验中具有语言结构的方面，皆属于符号秩序。[8:1]
然而，拉康并未简单地将符号秩序等同于语言。语言除了具有符号维度之外，也涉及想象维度。语言的符号维度即能指的维度；在这一维度中，元素并不具有任何肯定的存在，而是纯粹凭借彼此之间的差异关系而成立。
从术语学角度看，这一点也与索绪尔对“象征”（symbole）一词的限定有关。对于索绪尔而言，只要“象征”一词暗示象征与其对象之间存在某种“自然的”或“理性的”关系，它便不能被视为语言符号（signe）的同义词。[6:1]
拉康在精神分析中使用“符号界”这一概念，回应了两种意图。
一方面，他试图将无意识的结构与语言结构相接近，并将语言学中已被证明富有成效的方法引入精神分析领域。
另一方面，他试图展示人类主体如何被纳入一个预先建立的秩序，而这一秩序本身具有列维-斯特劳斯意义上的符号性质。
严格限定“符号界”一词的意义并不容易，因为这会违背拉康本人拒绝为一个能指指定固定所指的立场。因此，可以说拉康主要在两个相互补充的方向上使用该术语：
首先，它指称一种结构，其中离散元素像能指一样运作；更一般地说，它也指称此类结构所属的界域，即符号秩序。
其次，它指称奠定这一秩序的法律。在这一意义上，拉康通过“符号父亲”或“父之名”等术语，设想了一种不可还原为真实父亲或想象父亲之变形的机构，它承担颁布法律的功能。
符号界同时也是拉康所谓“大他者”的领域。无意识被界定为大他者的话语，因此完全属于符号秩序之中。主体间关系并非直接的二元关系，而总是通过一个第三项，即大他者，作为中介，从而构成三元结构。
符号界也是调节欲望的法则之域，尤其在俄狄浦斯情结中发挥作用。它属于文化领域，与自然相对立。
此外，符号界还涉及死亡、缺位与缺失的维度。它既与调节主体同“原物”之间距离的快乐原则相关，又通过重复而与“超越快乐原则”的死亡冲动发生关联。拉康甚至指出：“死亡冲动只是符号秩序的面具。”[9]
符号秩序具有完全的自主性，并非由生物学或遗传学决定。拉康明确指出，没有任何生物学或遗传学原因能够解释诸如异族通婚之类的现象；在人类秩序中，我们面对的是一种全新的功能，它将整体秩序囊括其中。[9:1]
因此，尽管符号界可能看似作为某种预先给定之物而“源出于实在界”，这种看法其实是一种幻象。拉康明确提醒，不能认为符号实际上来自实在界。[9:2]
符号秩序一旦出现，便呈现出整体化与宇宙性的特征。它并非一点一点地构成，而是在符号出现之时便形成一个符号的宇宙。[9:3] 因此，不存在从想象界渐进过渡到符号界的问题；二者是全然异质的界域。
符号秩序一旦出现，也会创造出它仿佛始终已经存在的感觉。因为除了经由符号，我们无法推测先于符号界的事物。[9:4] 严格地说，也正是在这一意义上，我们无法设想语言的起源，更无法设想任何先于语言而存在的事物；发展的问题因而被置于精神分析领域之外。
拉康批评其时代的精神分析遗忘了符号秩序，并将一切化约到想象界。对他而言，这等于是背叛了弗洛伊德最基本的洞见。拉康指出，弗洛伊德的发现正在于揭示：在人类本性中存在一个由人与符号秩序之关系所产生的效应场域；无视这个符号秩序，便等于湮没了这一发现。[9:5]
在拉康看来，只有通过在符号秩序中工作，分析家才能在分析者的主体位置上产生改变。这些改变也会产生想象性的效果，因为想象界本身是由符号界所结构的。符号秩序才是主体性的决定因素，而形象与外观的想象性领域只是符号界的效果。因此，精神分析必须穿透想象界，而在符号秩序之内进行工作。
拉康的符号界概念与弗洛伊德的“象征意义”（symbolism）形成对立。
对弗洛伊德而言，象征关系表现为意义与形式之间相对固定的一一对应关系，这一点更接近拉康所谓“指示符”（index）的概念。原输入文本特别提示，此处可参见弗洛伊德《释梦》第六章第五节“论梦中的象征意义”。[5:1]
对拉康而言，符号界的特征恰恰在于能指与所指之间不存在任何固定关系。由此可见，符号界并非由固定象征意义构成，而是由差异化的能指关系构成。
以下注释根据输入文本中的原注及其文献线索整理；部分书目信息在不改变正文内容的前提下补全。
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Lacan, J. (1966). Écrits. Paris: Seuil, p. 79. ↩︎
Lacan, J. (1977). Écrits: A Selection (A. Sheridan, Trans.). London: Tavistock, p. 10. ↩︎
Lacan, J. (1966). Écrits. Paris: Seuil, p. 132. ↩︎
Lacan, J. (1977). Écrits: A Selection (A. Sheridan, Trans.). London: Tavistock, p. 72. ↩︎ ↩︎
Freud, S. (1900a). Die Traumdeutung. 参见第六章第五节“论梦中的象征意义”。 ↩︎ ↩︎
Saussure, F. de. (1955). Cours de linguistique générale. Paris: Payot, p. 101. ↩︎ ↩︎
Lévi-Strauss, C. (1950). Introduction à l’ouvrage de M. Mauss, Sociologie et anthropologie. Paris: P.U.F. ↩︎
Lacan, J. (1994). Le Séminaire. Livre IV: La relation d’objet 1956–1957 (J.-A. Miller, Ed.). Paris: Seuil, pp. 153–154, 182, 189. ↩︎ ↩︎
Lacan, J. (1988). The Seminar. Book II: The Ego in Freud’s Theory and in the Technique of Psychoanalysis 1954–1955 (S. Tomaselli, Trans.; J. Forrester, Notes). New York: Norton; Cambridge: Cambridge University Press, pp. 5, 29, 210, 238, 326. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎