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你也可以参考《拉康精神分析介绍性辞典》,[享乐]。
享受 jouissance 和相应的动词 jouir 指的是一种极度的快乐。法语中的 "jouissance "一词无法准确翻译。有时它被翻译为 ”Enjoyment”,但 enjoyment 是指快乐,而 jouissance 是一种总是带有致命的含义的 enjoyment,是一种矛盾的快乐,达到了几乎无法忍受的兴奋程度。由于这个法语术语的特殊性,它通常在英语中不被翻译。
拉康对享受 jouissance 和快乐 pleaisir 做了重要区分。快乐遵从弗洛伊德在《超越快乐原则》(Beyond the Pleasure Principle)一书中提出的稳态法则,即通过释放,心理(psyche)寻求尽可能低的紧张。因此,快乐原则的作用是对 enjoyment 施加限制;它命令主体“尽可能少地 enjoy”。而 享受则僭越了这一法则,因此它超越了快乐原则。
俄狄浦斯情结中对享受的符号性禁止(乱伦禁忌)因此悖论性地是对已经不可能的东西的禁止;因此,它的功能是维持一种神经症(neurotic)的幻觉(illusion),即如果不被禁止,享受是可以实现的。禁忌本身产生了僭越禁忌的欲望,因此从根本上说,享受是僭越性的。[^1]
在部分翻译中,enjoyment被译作享乐,从意涵来看,享受高更为准确。
死亡驱力是对主体恒常地欲望突破快乐原则,走向“物”(the Thing)和某种过剩的享受的称呼;因此,享受是“通向死亡的道路”。[^2]
只要冲动试图突破快乐原则以寻求享受,那么每一种驱力都是一种死亡驱力。
在拉康教学的第一部分,享受并不是一个核心的关注点。享受出现在拉康 1953-54 年和 1954-55 年的研讨班上,并在其他一些著作中被提及(Écrits, 1977 年)。在这些早期作品中,享受并没有在任何结构意义上得到阐述,主要是参考了[黑格尔]和主奴辩证法,即奴隶必须通过为主人生产物品的工作来促进主人的享受。
从 1957 年开始,作为性高潮的享受的性含义开始凸显出来。这是享受一词更流行的用法,jouir意为“高潮”(to come)。
在 1959-60 年的研讨班《精神分析的伦理学》中,拉康首次论述了实在(Real)和享受。虽然 20 世纪 60 年代的实在与他在 20 世纪 80 年代对实在的使用不同,但在这次研讨班上出现了最初的概念。在这里,享受被认为具有恶的功能,它被归因于邻人,但却存在于主体最私密的部分,既私密又疏离,因为它是主体逃离的对象,在与自己的享受相遇的一刹那,主体就感受到了侵犯。本研讨会的几章探讨了“僭越的享受”和“享受的悖论”等概念。
在“弗洛伊德无意识中主体的颠覆与欲望的辩证法”一文中,拉康首次从主体进入符号界的角度对享受进行了结构性的阐述(拉康,1977 年)。
言说在必须使用来自大他者的能指。这就切断了大他者的完全享受的概念。能指禁止他者身体的享受。因此,说话的人,即所有说话的人,都被禁止了完全的享受。这指的是享受的缺失,而享受是那些使用语言的人和语言的产物所必需的。这是指阉割即享受的阉割,是构成主体的享受的缺失。这种享受的缺失是假定与大写他者可能的享受的缺失,但实际上这种缺失是从一开始就有的。关于满足的初级体验的神话是一种幻觉,它掩盖了这样一个事实,即所有的满足都是相对于假定的最初的、完全的满足而言的一种缺失。能指的首要作用是压抑我们假定的完全享受。一旦能指出现,享受就不那么完全了。能指的影响削减并迫使我们消耗身体中的享乐,只有通过能指,我们才有可能享受剩余的东西,或者说享受这种排空所剩余的东西。无法通过能指操作排空的东西作为享受保留在爱欲引发区周围,也就是冲动力所勾连的地方。
在这种享受的否定化(-)之后,剩余的东西发生在两个层面。在一个层面上,享受在言说中被重新分配到身体之外,因此就有了言说本身的享受,即身体之外的享受。在另一个层面上,在缺失的客体(客体 a)的层面上,存在着一个加号(+),即以享受被允许的形式提供的一点补偿,这是对在禁止他者的享受时所造成的损失的减号的补偿。
对享受的禁止(快乐原则)是语言的符号结构所固有的,这就是为什么 ”对说话的人来说,享受是被禁止的”。[^3]主体进入符号界的条件是在阉割情结中对享受的某种原初放弃,即主体放弃成为母亲想象中的菲勒斯的企图。
弗洛伊德的俄狄浦斯情结指的是父亲禁止与母亲接触,即法律禁止享受。拉康所指的不仅是说话者被禁止的享受,而且是这种享受在结构本身中的不可能性,即在结构的本质中缺乏享受。因此,被禁止的东西实际上已经是不可能的了。
在符号秩序中的缺失,大他者中的缺失,指示了一种享受的缺失,创造了一个缺失客体聚集的地方,代表着缺失的享受,并在符号秩序和享受之间建立联系。享受所允许的是剩余享受与客体a之间建立联系。在这里,享受具身化在缺失的客体中。尽管这个客体已经缺失且无法被占有,但它确实恢复了一定量的享受系数。这可以在主体用他/她的剩余享受 plus-de-jouir 重复自己、在冲动的推力中看到。
Plus-de-jouir中的plus既可以表示更多也可以表示不再;因此存在着歧义,既有更多的享受又没有更多的享受。围绕这个缺失客体转动的冲动试图捕捉一些缺失的享受。尽管它失败了,在冲动循环中总是存在着缺失,但在围绕客体a进行的这种运动中,它产生了一种剩余享受。在这种结构性方法中,缺失本身就具有结构功能,并且对于享受的原初客体的缺失来说起到了作用,正如在客体a、plus-de-jouir 功能中所见到的那样。
在这些年里,享受与欲望之间的辩证关系被指明。未被承认的欲望使主体更接近一种毁灭性的享受,通常随之而来的是撤退。这种毁灭性的享受在弗洛伊德对鼠人案例描述中有所体现,弗洛伊德指出“他不知道自己享受到了什么恐怖”(弗洛伊德,《标准版》第10卷,第167-8页)。
1972-73年举行的第二十次研讨班《再来一次》,进一步阐述了拉康关于已经概述过的享受观念,并深入探讨了另一个方面的享受,女性享受,也被称为他者的享受。言说存在独自拥有他/她的享受,因为不可能分享他者的享受。拉康在早期研讨班中已经提出过的公式“性关系不存在”在《再来一次》中凸显出来,因为男性和女性来自非常不同的享受;不同而非互补。言说存在与享受之间关系上的差异决定了他是男人还是女人,并非解剖学上的差异。
性享受被界定为一种僵局(impasse)。它并非能够让男人和女人联合的因素。性享受没有其他路径可循,只有不得不通过言说的菲勒斯享受。男性的享受是由能指结构产生的,并被称为菲勒斯享受。菲勒斯享受的结构就是能指的结构。拉康提出了一个明确的定义,将男性视为受到阉割并缺失一部分享受,这部分享受是为了使用言说所必须的。所有男性都受制于能指。男性无法直接与他者建立关系。因此,他的伴侣不是异性,而是一个客体,一具身体的一部分。男性寻求一点点与客体a相关联的具有菲勒斯价值的剩余享受。
客体a中具身的爱欲(erotics)是属于幻想的享受,其目的在于身体的一部分,并创造了一种将主体与特定客体联系起来的幻觉性联合。因此,男性的享受是菲勒斯享受和剩余享受的共同存在。这与他上世纪六十年代的观念有关。
女性是带有更多东西的菲勒斯享受,一种补充性的享受。并不存在普遍适用于女性的定义。每个女性都必须像男性一样用能指通过(pass)。然而,并非所有女性都受制于能指。因此,女性有可能经历一种并非完全属于菲勒斯的享受。这种大写他者享受,这种别样的满足,与大写他者之间的关系有关,并不依赖于客体和幻想。
在拉康1970年代的作品中越来越多地指出语言除了具有能指效应外,还具有一种享受效应。在《电视》中,他将享受、jouis-sens(意义上的享受)、享受效应、本己的无意识的享受(即使通过痛苦) 混为一谈(拉康,1990年)。无意识被强调为通过替代发挥作用的享受,在其中找到了语言本身所在之处。因此,享受指涉了每个主体享受自己/她自己无意识方式的特定方式。
无意识享受的动力是呀呀儿语,也被描述为胡说或母语。无意识由呀呀儿语构成。拉康将其书写为lalangue以显示语言总是以咿呀学语(lallation)或母语形式介入,并且无意识是使用呀呀儿语进行“知道如何做事”的表现形式。精神分析实践促进自由联想,旨在打破表面上连贯完整系统化语言以强调言说者必须处理的不一致和漏洞。无意识呀呀儿语,在最不期待时突然出现时提供了一种享受。每个呀呀儿语对于一个主体来说都是独特的。
Jouis-sens还指涉超我对享乐的要求,一种残酷命令——享受吧!——主体永远无法满足。超我促进了享受的同时禁止享乐。弗洛伊德对超我所做指涉表明其功能具有悖论性,秘密地从它要求放弃的满足中得到营养。因此超我严厉性成为了享受的载具。
在1974年的罗马报告的“第三种”( La Troisième )中,拉康详细阐述了第三种享受、jouis-sens、意义的享受,参考了其在波罗米恩结上的位置:三种享乐与结三圈相交相关:实在、符号和想象圈相交处定位着他者享受即身体享受;菲乐斯享受位于符号和实在共同空间内;意义享受jouis-sens位于想象和符号相交处。客体a占据着实在、符号和想象之间中心不可还原位置。
拉康指出“就其性质而言,享受是性化的、菲勒斯的,这意味着它并不直接涉及他者本身。”[4]然而,他认为存在着特定女性享受,“补充享受”[5],这种享受“超越了菲勒斯”[^6],是大写他者的一种享受形式。为了区分这两种形式的享受,拉康引入了不同代数符号:Jφ代表菲勒斯享受,而JA代表他者之享受。
拉康对临床的贡献在于关于享受在神经症、性倒错和精神病中的运作。这三种结构可以被视为处理享受的三种策略。
神经症主体不愿将自己的阉割牺牲给大写他者的享受。他们坚持想象中的阉割,以免承认符号性的阉割,即对语言的服从及随之而来的享受丧失。神经症者问:“为什么是我,我必须将这个阉割、这块肉牺牲给大写他者?”在这里,我们遇到了神经症信念,即如果不被禁止,如果没有某个要求着自己遭受阉割的大写他者,就有可能获得完全的享受。神经症者看到的不是他者的缺失,而是他者对他/她的要求。
性倒错主体想象自己是他者,以确保自己的享受。性倒错主体通过将客体a放置在被禁止的他者位置上,否定他者作为主体,使自己成为他者享受的工具。他/她的享受来自将自己置于客体位置以获取菲勒斯的享受,尽管他/她不知道这个菲勒斯属于谁。尽管性倒错主体表现出完全投入寻求享受,但其中一个目标是使法律存在。拉康使用“père-version”一词来展示性倒错主体如何向父亲求助以履行父亲的功能。
精神分析实践探讨主体用来产生享受的不同方式和手段。通过善言(bien dire),即好好说话,在这种新方式中主体开始以新方式说话,可能实现对享受不同分配。精神分析行为是一种切割,打破了幻想中固定模式的享受。随之而来的幻想交叉使主体必须忍受与自己的享受独处,并在遭遇冲动的运作,这是一种独特、特殊的与自己享受独处方式。精神分析行为的切割使主体必须将曾经陌生的东西变为自己所拥有。这产生了与享受相关新立场。
在精神病中,享受重新出现在大他者位置上。这里涉及到的享受被称为大他者之享乐,因为享受通常以最残忍方式奉献/牺牲给大他者,比如切除身体一部分作为对所谓完成他者要求的东西所做出的牺牲。身体并未通过能指和阉割效应被排空其享受,而通常能指和阉割效应用于外化享受并给冲动带来秩序。
在施瑞伯(Schreber)案例中我们看到了身体未被排空其享受方式展现。施瑞伯描述了被享受侵入的身体,这种享受被归于大写他者、上帝的享受。
与神经症患者相比,精神病患者的精神分析实践有所不同。鉴于精神病患者处于他人享受对象的位置,在那里死亡冲动无法控制地存在,精神分析的目标于是是修改这种关于结构中的享受方面的位置。这涉及努力将孤立、迫害性的能指链接起来,以启动一个让主体位于大写他者享受之外的地方。精神分析试图根据主体在结构中位置的变化修改大写他者享乐对身体产生影响。精神病患者并未逃脱结构,但可以修改不受限制、致命性的享受。
享受不仅仅等同于快乐。在弗洛伊德的意义上,享受位于快乐原则之外。在他的临床实践中,弗洛伊德已经观察到自残事件以及某些患者奇怪的强迫性,他们不断重温那些对他们如此困扰和创伤的经历。通过痛苦获得某种满足感,或者通过痛苦获得快乐的这种悖论现象,正是拉康所称之为享受的东西。如果快乐在平衡、实现离散目标等方面发挥作用,那么享受是不稳定的,并倾向于过度。享受可以被描述为一种存在主义电力(electricity),不仅激活主体,而且威胁摧毁他们。在这方面,享受总是在符号领域之前和之外;它驱动符号界但永远无法完全被其捕捉。如果弗兰肯斯坦怪物的身体是可理解的符号结构,那么闪电就是反映人类冲动和执着的原始特性的享受的原始物质。
根据拉康的观点,享受具有实在状态,并且是精神分析中唯一被认可的“物质”。事实上,精神分析的一个核心目标并不是揭示分析者的“罪恶”,而是探究他们的“倒错享受”:对罪恶过度投入形式本身就是一种特定根植于实在中的一种享受模式的症状。这就是为什么拉康将超我——内在罪恶代理,不断重复无能感并对主体提出不可能要求——描述为一个首要命令:即,享受吧!
尽管将享受视为(非话语)“物质”,但它并没有任何独立性或积极性。只有在与快乐原则强加的限制相关时,才能指示出享受。它作为超越这个限制而出现——标志着禁忌和/或淫秽过度领域。从不同角度来看,享受产生于压抑的剩余;没有这种压抑,就不会有享受。这就是为什么享受不能直接成为目标或被理解(尽管“享受政治”及其各种形式有这样的野心)。同时,它也不能直接消除。享受总是与主体紧密相连。
大卫·芬奇的《七宗罪》生动展示了享受的动力学。两名侦探,米尔斯和萨默塞特,展开调查一系列残忍谋杀案,以约翰·多伊以“七宗罪”为主题。多伊选择受害者的标准是他们体现了特定的罪恶过度,并随后以精心残忍的方式处置他们。他试图惩罚执行受害者,并非因为有任何法律犯罪,而是因为他们不符合一个敬畏上帝社区的想象统一体、自我理想的平衡状态。在这里,我们可以说多伊成为超我表现,代表法律行事超越法律,填补其失败(类似的情况也可以用于蝙蝠侠和其他超(自我)英雄)。
这部电影中有两个特别敏锐的洞察。第一个涉及享受的内在特性:多伊越是放弃尘世乐趣追求自己的事业,他对放弃中的享受就越显露出来。多伊试图掩饰的正是他在个人牺牲和坚忍履行职责中所获得的过剩享受。他的享受并不是暴力中的即时满足,而是在执行复杂和仪式化的谋杀/折磨作为上帝认可的神圣使命一部分时所感到的淫秽满足。事实上,多伊是一个经典的性倒错,试图将自己的享受隐藏在他所认为的道德义务之后。换句话说,他表达了经典意识形态借口:“我不是作为一个享受者而在那里,而是作为职责执行者。”这也反映了齐泽克反对汉娜·阿伦特及其关于犹太人灭绝被常规化性质作为“平庸之恶”的结论(阿伦特1963年)。也就是说,阿伦特忽略了官僚化本身如何成为“补充享受的源泉”(PF:55);通过伪装成康德式无私职责感、作为他者意志(法律/国家/普遍使命等)的工具的日常折磨和羞辱来获得剩余满足。问题实质并非“平庸之恶”,而是包含并滋养在平庸本身内部的邪恶/剩余享受。
第二个涉及多伊如何在他的“布道”中铭刻自己。在电影结局时,米尔斯得知妻子被谋杀(她被斩首头部被送达),随后被愤怒之罪所困:他在绝望愤怒中“过度杀死”了多伊。在此之前,多伊坦言对米尔斯和他婚姻生活强烈嫉妒。通过宣称(并展示)这种过度,多伊上演了自己的处决,并真正享受自己至死——从而完成了循环。
从拉康的角度来看,这反映了享受在“外密性”方面的运作方式。外密性是一个混合词,结合了外部性和亲密性这两个术语。对于拉康来说,它指的是“对我来说很陌异的东西,尽管它在我内心深处”(SVII:71)。正是沿着这些线索,雅克-阿兰·米勒肯定了对大他者享受的憎恨最终是对我们自己享受的憎恨(米勒2008)。大他者享受的形象如此引人注目,正是因为它象征着拉康所说的“在我们内心中却超越我们的东西”。从这个意义上讲,大他者总是那种给予身体享受的过度的人,而这种过度在我们内心中否认了我们的稳态。享受所见证的不是大他者的无法忍受的差异,相反,是一种无法忍受的相似性——也就是说,对(投射出来的)大他者享受的极大吸引力将主体带入与自己令人不安的过度过于密切接近的状态。
在这个语境下,我们应该将多伊的自白视为虚假的。他真正的“罪”不是嫉妒,而是否认。他否认的是他整个正义报应体系被享受所驱动。他的自白恰恰作为一种维持这种体系与其创伤性过度之间安全距离的方式。通过牺牲自己,他能够避免与自己私人享受方式直接对抗——这与拉康所说的行动相反。我们可以看到类似逻辑在跟踪现象中发挥作用。在过度认同他们欲望对象(通常是名人)时,跟踪者被引入与他们过度(强迫症经济学产生的焦虑)难以忍受接近之中,然后试图通过断裂行为解决这一问题——自杀、袭击其痴迷目标等。
意识形态之所以具有影响力,是因为它能够操纵享受经济学。通过其压抑机制,社会秩序依赖于对享受的某种放弃或缺失。但正如拉康指出的那样,这种享受并非先前被拥有的;它是社会压抑本身过剩的副现象。意识形态成功之处在于幻想地将这种缺失的享受感转化为享受之盗窃(米勒2008)。从种族主义角度来看,移民被视为具有性倒错形式的过度享受(他们是靠“我们”的福利生活和工作太努力、抢走“我们”的工作等),从而窃取和/或腐蚀了我们的享受(我们“生活方式”)。因此,“通过归咎于他者窃取享受来掩盖我们从未拥有过据称被窃取的东西这一创伤事实”(TN:203)。
同时,意识形态通过提供对剩余享受的无意识访问,即通过放弃享受本身而产生的额外享受(TN:308-9),“贿赂”主体接受压抑/放弃。例如,在法西斯主义中所显现的是主体通过牺牲行为(放弃个人享受)以履行对国家的职责而获得剩余享受。在今天的(西方)意识形态中——基本上是支持私人快乐的资本主义宿命论(“经济就是现在这样”)——主体以不同方式被贿赂。意识形态不再仅仅以特定乌托邦愿景或明确目标运作。当代意识形态更多地在于将对变革的要求归于“不可能性”领域(作为如此多的“意识形态幻想”)。意识形态向主体提供的是变革的幻想(“自由选择”,“机会”等),正是为了避免任何真正(或真实)的变革。变革被维持为一种幻想抽象,以防止(对)任何享受的创伤性损失。我们在电影《神也在做》中看到这种类型的意识形态运作,主人公实际上成为上帝,能够做任何事情,但他自己的世界却因此崩溃——因此他回归到更加谦卑的“成熟”存在。
精神分析的一个核心教训是,虽然享受被体验为实在,但最终它是一种空洞的幻影,一种符号限制的变形效应。面对其众多意识形态操纵,我们需要找到接受并与之共存这种创伤性知识的方式。借用一句老马克思主义格言,在享受方面我们能失去的只是缺失的神话本身。
[^1][Lacan, Jacques]. The Seminar. Book VII. The Ethics of Psychoanalysis, 1959-60. Trans. Dennis Porter. London: Routledge, 1992. Ch. 15
[^2][Lacan, Jacques]. Le Séminaire. Livre XVII. L’envers de la psychanalyse, 19669-70. Ed. [Jacques-Alain Miller]. Paris: Seuil, 1991. p. 17
[^3][Lacan, Jacques]. Écrits: A Selection. Trans. [Alan Sheridan]. London: Tavistock Publications, 1977. p. 319
[^4][Lacan, Jacques]. Le Séminaire. Livre XX. Encore, 1972-73. Ed. [Jacques-Alain Miller]. Paris: Seuil, 1975. p. 14
[^5][Lacan, Jacques]. Le Séminaire. Livre XX. Encore, 1972-73. Ed. [Jacques-Alain Miller]. Paris: Seuil, 1975. p. 58
[^6][Lacan, Jacques]. Le Séminaire. Livre XX. Encore, 1972-73. Ed. [Jacques-Alain Miller]. Paris: Seuil, 1975. p. 69
辞典条目
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