攻击性
= 法：agressivité。– 德：Aggression, Aggressivität。– 英：aggressivity, aggressiveness / Aggressivity。– 西：agresividad。– 意：aggressività。– 葡：agressividade。
攻击性是一种倾向或一组倾向，在现实或幻想的行为中实现，其行为旨在伤害他人、摧毁他人、强迫他人、羞辱他人等。攻击并不限于暴力或破坏性的运动行为；无论是消极行为，如拒绝援助，还是积极行为；无论是象征性行为，如讽刺，还是实际实施的行为，都可能作为攻击来运作。
在拉康那里，应区分“攻击性”（aggressivity）与“攻击”（aggression）：后者仅指暴力行动，前者则是一种基本关系，不仅构成此类行动的基础，也潜伏在许多其他现象之下。[1] 因此，攻击性不仅存在于暴力行动中，也存在于表面上属于爱的行动中。拉康指出，它同样构成慈善家、空想家、教育家乃至改革家的活动基础。[2] 在这一点上，拉康延续并重新表述了弗洛伊德关于矛盾情感的概念，即爱与恨的相互依存。
精神分析越来越重视攻击性，表明它在主体发展的早期便已开始运作，并强调它与性欲之间混合与分离的复杂关系。这一思想发展的一个关键结果，是试图在死冲动概念中为攻击性寻找一个单一且根本的冲动基质。
一种常见看法认为，弗洛伊德很晚才认识到攻击性的重要性。弗洛伊德本人也曾提出疑问：为什么精神分析需要如此长时间才承认一种攻击冲动，为什么迟迟不愿将那些对每个人都显而易见的事实用于理论？[3] 但这里应区分两个问题：弗洛伊德确实长期拒绝阿德勒于1908年提出的自主“攻击冲动”假设；然而，若因此认为精神分析理论在1920年以前拒绝考虑攻击行为，则并不准确。
在治疗经验中，弗洛伊德很早便遭遇带有攻击性标记的抵抗：原本善良、忠诚的主体，会变得粗鲁、虚伪、反叛或装模作样，直到分析者指出这一点，并使其屈服于自身性格。[4] 更重要的是，在《朵拉案例》中，弗洛伊德已将攻击性的介入视为精神分析治疗的特殊特征：在其他治疗中，病人只唤起有利于康复的温柔和友好转移；而在精神分析中，包括敌意在内的所有活动都必须被唤醒，并通过意识化而被分析利用。[5] 因此，从一开始，转移在弗洛伊德那里便以抵抗形式出现，而这种抵抗在很大程度上源于后来所谓负向转移。
临床实践也迫使精神分析承认敌对倾向在某些疾病中具有特别重要的地位，如强迫型神经症与妄想症。矛盾心理概念正是指爱与恨在同一层面上的共存；即便这不一定处于元心理学最根本层面，也至少在经验层面成立。弗洛伊德对诙谐的分析也表明，诙谐若不是以自身为目的、不是无辜的，便只能服务于两类倾向：敌意的诙谐，即服务于攻击、讽刺、防御；或淫秽的诙谐。[6]
弗洛伊德多次谈到“敌对冲动”和“敌对倾向”。俄狄浦斯情结从一开始便被发现为爱与恨的欲望的结合；它在《释梦》中首次出现时，甚至被归入“所爱之人的死亡之梦”这一标题之下。[7] 随着俄狄浦斯情结的逐步阐述，爱与恨这两种欲望也在各种可能构型中获得更明确的位置。
弗洛伊德在第一冲动理论中长期拒绝把攻击性倾向和攻击行为归结为一种独立、自主的“攻击冲动”。但这并不意味着他忽视攻击性现象；相反，他试图在性冲动与自保冲动的对立、掌控冲动、施虐—受虐关系以及爱恨矛盾中解释这些现象。
首先，弗洛伊德之所以拒绝在攻击性倾向和行为背后设定一种特殊的独立冲动，是因为在他看来，这样的概念会把所有冲动本身都具有的性质，即一种无法逃避的冲力，它要求精神装置工作并启动运动性，误归于某一单一冲动。即使冲动的目的看似“被动”，如被爱、被看等，它也需要某种活动来克服障碍。弗洛伊德因此说：“每一种冲动都是一段活动。”[8]
在第一冲动理论中，性冲动与自保冲动相对立。自保冲动的功能，一般而言，是维持并肯定个体存在。在这一框架中，对于施虐癖、仇恨等明显具有攻击性的行为或情感，弗洛伊德从两类主要冲动的复杂关系中寻找解释。《冲动及其命运》显示，弗洛伊德已掌握一种关于攻击性的元心理学理论：爱转化为恨的表面逆转其实是一种错觉；恨并不是负面的爱，而有其自身起源。其中心论点是：“仇恨关系的真正原型并非来自性生活，而是来自自我为维持和肯定自身而进行的斗争。”[8:1]
在自保冲动领域，弗洛伊德还具体化了确保对对象掌控的活动，即掌控冲动。它有时被理解为一种功能，有时甚至被理解为一种独立冲动。通过这一概念，弗洛伊德似乎意指一种中间领域：它介于任何功能内在具有的活动性与纯粹为破坏而破坏的倾向之间。掌控冲动与特定装置（肌肉系统）和演化中的特定阶段（肛门-施虐阶段）相关联；但另一方面，伤害对象或消灭对象对它来说是无所谓的。只有在受虐癖的逆转中，对他人及其痛苦的考虑才出现，此时掌控冲动与它所引起的性兴奋变得难以区分。[8:2]
随着最后的冲动理论，攻击性在弗洛伊德理论中获得更重要、也更不同的位置。弗洛伊德关于攻击性的明确理论可概括为：死冲动的一部分被直接用于为性冲动服务，这就是严格意义上的施虐癖；另一部分没有伴随向外转移，而留在有机体内部，并借助伴随它的性兴奋与力比多结合，这就是原初的、爱欲发生的受虐癖。[9]
弗洛伊德最常将转向外部的那部分死冲动，尤其是借助肌肉系统而转向外部的部分，称为攻击冲动（Aggressionstrieb）。但值得注意的是，这种攻击冲动，或许也包括自毁倾向，在弗洛伊德那里只能在其与性欲的混合中被把握。
生冲动与死冲动的二元论常被精神分析家等同于性欲与攻击性的二元论，弗洛伊德本人有时也接近这种表述。[3:1] 但这种等同需要限定：其一，弗洛伊德在《超越快乐原则》中引入死冲动概念时所援引的事实，是体现强迫重复的现象，而强迫重复并不特别地与攻击行为相关。[10] 其二，1920年之后，在攻击性领域中对弗洛伊德越来越重要的现象，主要证明的是自我攻击，例如哀悼与忧郁的临床、“无意识的罪恶感”、“负面治疗反应”等，这些促使他谈论“自我神秘的受虐癖倾向”。[10:1] 其三，爱欲并不只是先前所谓性欲的新名称；弗洛伊德用爱欲指称所有创造或维持统一体的冲动，因而不仅包括保存物种的性冲动，也包括维持并肯定个体存在的自保冲动。其四，死冲动也并非只是一个笼统涵盖一切攻击性表现的属概念；部分“生存斗争”仍属于爱欲，而死冲动则以更明确的方式承载了弗洛伊德在人类性欲中所辨认出的无意识欲望特性：不可还原性、坚持性、非现实性，以及在经济学上趋向于绝对降低张力。
1920年之后，攻击性被确认其作用的领域扩大了。一方面，一种可转向外部也可转向内部的破坏性冲动，使施虐—受虐癖的各种表现形式呈现为一种复杂现实，并能够解释精神生活的多种形态。另一方面，攻击性不再仅仅适用于与对象或自身的关系，也适用于不同机构之间的关系，例如超我与自我之间的冲突。
通过将死冲动首先定位于主体自身，并使自我攻击成为理解攻击性的基本原则，弗洛伊德打破了长期以来将攻击性理解为对他人施加暴力的经典观念。也许在这里，应以弗洛伊德理论本身的独创性来反对他关于人类天生邪恶的某些说法。[11]
最后的冲动理论是否更好地区分了攻击性与活动概念，是一个进一步的问题。拉加什指出，乍看之下，活动似乎比攻击性范围更广，因为所有生物或心理过程都是活动形式；因此，攻击性原则上只指某些活动形式。[12] 但由于弗洛伊德倾向于把所有属于生命行为范畴的东西归入爱欲一方，他也促使人们思考何以界定攻击行为。在这里，混合与分离的概念提供了回答的要素：它不仅表示冲动混合比例不同，也表示分离从根本上说是破坏冲动的胜利，因为破坏冲动旨在摧毁爱欲所倾向于创造和维持的整体。从这个角度看，攻击性是一种彻底解构和分裂的力量。梅兰妮·克莱因等强调婴儿早期攻击冲动占主导地位的作者，也强调了这些特征。
拉康将攻击性定位于自我与相似者之间的二元关系。在镜子阶段中，幼儿将镜中映像视为一个整体，这与婴儿实际身体状态中的不协调形成鲜明对比。此种反差被体验为镜像与实际身体之间的攻击性张力，因为整体化的形象反过来使婴儿体验到身体被解体和碎裂所威胁。
随之发生的对镜像的认同，并不产生单纯的爱或单纯的敌意，而是隐含着一种与相似者之间同时涉及爱欲与攻击的矛盾关系。这种“爱欲性攻击”作为基本矛盾情感，构成未来所有认同形式的基础，也是自恋的一项基本特征。自恋因此能够轻易地从极端的自爱转向相反极端，即“自恋性自杀式攻击”（法：agression suicidaire narcissique；英：narcissistic suicidal aggression）。[13]
在攻击性的理论定位上，拉康似乎偏离了弗洛伊德。弗洛伊德将攻击性理解为死冲动向外的表现；而拉康早期则主要把攻击性放在想象界中理解，即放在自我与相似者之间的二元关系中理解。用拉康的话说，死亡冲动并不属于想象界，而是位于符号秩序层面。攻击性也被拉康联系于黑格尔的殊死搏斗概念，即主奴辩证法中的一个阶段。
在治疗早期，分析者指向分析家的攻击性会以负性转移的形式出现。正是在这一意义上，这种攻击性构成了“分析戏剧的最初扭结”。[14] 这一时期十分重要，因为若攻击性得到分析家的正确处理，随之而来的便会是“病人最深层阻抗的显著性减少”。[15]
从术语学角度看，弗洛伊德在德语中主要使用 Aggression 这一术语来同时指称攻击行为与攻击性。
这种用法与心理学中由 aggression 词根派生的术语演变形成差异。尤其在英语中，aggressiveness 一词最终在弱化意义上失去敌意内涵，近乎成为“进取精神”“精力”“活动”的同义词；相对而言，aggressivity 一词较少被淡化，更接近 aggression 与 to aggress 这一系列的含义。[16]
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Lacan, J. (1988). The Seminar of Jacques Lacan. Book I: Freud’s Papers on Technique 1953–1954 (J. Forrester, Trans.). New York: Norton, p. 117. ↩︎
Lacan, J. (1977). Écrits: A Selection (A. Sheridan, Trans.). London: Tavistock Publications, p. 7. ↩︎
Freud, S. (1933). Neue Folge der Vorlesungen zur Einführung in die Psychoanalyse. G.W., XV, 109–110; S.E., XXII, 103; Fr., 141. ↩︎ ↩︎
Freud, S. (1887–1902). Aus den Anfängen der Psychoanalyse. Letter of 27 October 1897: Ail., 241; Engl., 226; Fr., 200. ↩︎
Freud, S. (1905). Bruchstück einer Hysterie-Analyse. G.W., V, 281; S.E., VII, 117; Fr., 88. ↩︎
Freud, S. (1905). Der Witz und seine Beziehung zum Unbewussten. G.W., VI, 105; S.E., VIII, 96–97; Fr., 109. ↩︎
Freud, S. (1900). Die Traumdeutung. 参见关于“所爱之人的死亡之梦”的相关段落。 ↩︎
Freud, S. (1915). Triebe und Triebschicksale. G.W., X, 214, 230–231; S.E., XIV, 122, 138–139; Fr., 34, 63–64. ↩︎ ↩︎ ↩︎
Freud, S. (1924). Das ökonomische Problem des Masochismus. G.W., XIII, 376; S.E., XIX, 163–164; Fr., 216. ↩︎
Freud, S. (1920). Jenseits des Lustprinzips. G.W., XIII, 11; S.E., XVIII, 14; Fr., 13. ↩︎ ↩︎
Freud, S. (1930). Das Unbehagen in der Kultur. G.W., XIV; S.E., XXI. 原注仅提示参见该文。 ↩︎
Lagache, D. (1960). Situation de l’agressivité. Bulletin de psychologie, XIV(1), 99–112. ↩︎
Lacan, J. (1966). Écrits. Paris: Seuil, p. 187. ↩︎
Lacan, J. (1977). Écrits: A Selection (A. Sheridan, Trans.). London: Tavistock Publications, p. 14. ↩︎
Lacan, J. (1951b), p. 13. 原输入标为早期文本占位；完整文献信息及重刊页码待核。 ↩︎
English 与 English 的《心理学与精神分析术语综合词典》相关说明；原输入未提供完整书目信息。 ↩︎