阉割情结
= 德：Kastrationskomplex。– 英：castration complex。– 法：complexe de castration。– 西：complejo de castración。– 意：complesso di castrazione。– 葡：complexo de castração。
阉割情结是以阉割幻想为中心的情结。在弗洛伊德理论中，这一幻想为儿童提出的关于两性解剖差异，即阴茎的在场或缺失，提供了一种幼儿性理论式的解释：女孩之所以没有阴茎，是因为其阴茎被切除。[1]
阉割情结在男孩和女孩身上的结构与效果并不相同。男孩害怕阉割，将阉割理解为父性威胁针对其性活动的实现，并由此产生阉割焦虑；女孩则将阴茎的缺失感受为一种已经遭受的损害，并试图否认、补偿或修复这一损害。阉割情结与俄狄浦斯情结密切相关，尤其与俄狄浦斯情结的禁止、规范和结构化功能相关。
弗洛伊德在 1908 年首次系统描述阉割情结时，将其联系于“幼儿性理论”。在这一理论中，儿童最初假定所有人都具有阴茎，因此只能通过“阉割”来解释两性之间的解剖差异。[1:1]
此时，阴茎在两性中的首要地位已经具有明显的自恋意义：阴茎在童年时期是主导的爱欲发生区，也是最重要的自身爱欲性对象。儿童因而难以想象一个与自我相似的人会缺少这一被视为基本组成部分的器官。[1:2]
1923 年，弗洛伊德将这一问题放入“幼儿生殖器组织”或**阳具阶段**之中。在此阶段，儿童无论男孩还是女孩，都只承认一个生殖器官，即男性生殖器；此时的对立并不是男性与女性，而是男性生殖器与被阉割的生殖器。[2] 因此，阉割情结在两性中的统一性，只有通过阳具在这一阶段对男孩和女孩同样重要这一共同基础才能理解。
阉割幻想并不只表现为对阴茎被切断的直接想象。弗洛伊德在多种符号中发现了阉割幻想的变形：受威胁的对象可以被移置，例如失明、拔牙等；阉割行动也可以被身体完整性或精神完整性的其他侵害所取代，例如事故、梅毒、外科手术，或手淫导致疯癫的想象。父性施动者也可以拥有多种替代物，例如恐惧症中的焦虑动物。
阉割情结相对于俄狄浦斯情结的位置，在男孩和女孩身上有所不同。
对于男孩来说，阉割情结标志着俄狄浦斯期的终结危机。阉割威胁禁止儿童继续以母亲为欲望对象；阉割焦虑促使他放弃俄狄浦斯欲望，进入潜伏期，并加速超我的形成。[3]
对于女孩来说，阉割情结则开启通向俄狄浦斯情结的路径。阴茎的缺失被体验为已经发生的损害，并引导她转向对父亲阴茎的欲望。输入文本同时指出，女孩可能更多感到自己被母亲剥夺了阴茎，而不是真正被父亲阉割。
弗洛伊德后来逐渐把阉割情结视为一种普遍现象。在精神分析临床中，阉割情结反复出现，并构成理解神经症、恋物癖、精神病等结构时的重要参照之一。[4]
阉割情结在分析经验中不断被遇到，但它的普遍存在提出了理论困难：真实的阉割威胁并非总能被找到，更少真正被执行；而女孩也不可能真正被威胁要失去一个她并不拥有的器官。由此，精神分析理论尝试把阉割情结建立在不同于实际阉割威胁的现实之上。
一种思路是将阉割焦虑置于一系列涉及丧失和分离的经验中，例如乳房的丧失、断奶、排便等。弗洛伊德曾论及阴茎、粪便和孩子之间的符号等价，说明阴茎可被认作能够从身体分离的东西，并与粪便相类似。[5]
A. Stärcke 将重点放在哺乳和乳房撤回经验上，把母亲乳头的撤回视为阉割情结的原型。[6] 但弗洛伊德虽然承认阉割情结在口欲和肛欲分离经验中存在根源，仍坚持“阉割情结”这一术语应保留给与阴茎丧失相关的兴奋和效果。[7]
因此，阉割情结不能仅被还原为某个较早分离经验的重复。它必须联系俄狄浦斯情结的核心位置来理解：阉割情结涉及文化秩序中的禁令、使用权和乱伦禁忌。对于男孩而言，只有穿越阉割危机，即放弃把阴茎作为通向母亲欲望的工具，才可能超越俄狄浦斯情结并达到对父亲的认同。
拉康早期较少讨论“阉割情结”，更多使用“阉割”一词。在其关于家庭的文章中，他遵循弗洛伊德，把阉割首先视为关于阴茎切断的幻想，并将其联系到一系列关于身体肢解的幻想；这些幻想起源于碎裂身体的形象，而此形象与镜子阶段相关。[8]
直到 1950 年代中期，尤其是在 1956—1957 年度的研讨班中，阉割情结才在拉康教学中占据突出位置。拉康把阉割确定为“对象缺失”的三种形式之一，另外两种是挫折和剥夺。
三者的区别如下：
由此，拉康意义上的阉割并非针对作为实在器官的阴茎，而是针对想象的阳具。换言之，阉割的核心不是实在器官的切除，而是主体在符号秩序中与阳具这一缺失之能指发生关系。
拉康遵循弗洛伊德，认为阉割情结是整个俄狄浦斯情结围绕其转动的枢轴。[10] 但与弗洛伊德不同，拉康更倾向于认为，阉割情结在两性中都表示俄狄浦斯情结的最后时刻。[9:1]
拉康将俄狄浦斯情结划分为三个“时间”。
第一时间：孩子发觉母亲欲望着某种超出孩子自身之外的东西，即想象的阳具，于是试图为了母亲而成为阳具。
第二时间：想象的父亲介入，通过颁布乱伦禁忌而剥夺母亲的对象。严格地说，这不是阉割，而是剥夺。
第三时间：严格意义上的阉割发生，并代表俄狄浦斯情结的消解。主体必须放弃成为母亲欲望对象的企图，并在符号秩序中重新定位自身。[11]
在这一说明中，拉康使用“阉割”一词时涉及两种不同运作。
第一种是对母亲的阉割或剥夺。在俄狄浦斯情结第一时间，母亲被两性皆视为拥有阳具，是“阳具母亲”；在第二时间，想象的父亲被看作剥夺她这一阳具的人。[12] 严格地说，这更应称为剥夺，但拉康本人有时也会交替使用“对母亲的剥夺”和“对母亲的阉割”这两种说法。
第二种是对主体的阉割。这是严格意义上的阉割，因为它是针对一个想象性对象的符号性行动。对母亲的阉割或剥夺否定的是“有”，即母亲并不拥有阳具；对主体的阉割则否定的是“是”，即主体必须放弃为母亲而成为阳具的企图。[9:2]
主体放弃为母亲欲望的对象，也意味着放弃某种享受。拉康指出，阉割意味着享受必须被拒绝，以便它能够在欲望法则的翻转阶梯上被抵达。[13]
这说明，阉割不是单纯的损失，而是欲望得以结构化的条件。主体正是因为不能占有全部享受，不能成为母亲欲望的完整对象，才被置入欲望的结构之中。输入文本也强调，这一点适用于男孩和女孩；与阳具的关系是在不考虑两性解剖差异的情况下建立起来的。[12:1]
在更根本的层面上，“阉割”也可不指某种由父亲介入带来的运作，而是指母亲身上早在主体诞生之前便存在的缺失状态。主体在很早阶段便认识到，母亲并非完整自足，也并不只满足于孩子，而是欲望着某种别的东西。这也是主体第一次发觉大他者并非完整，而是缺失的。
对母亲的阉割或剥夺，以及对主体的阉割，都给主体呈现出一种选择：接受阉割，或拒绝阉割。拉康认为，只有通过接受或承担阉割，主体才能抵达某种规范化位置；对阉割的承担具有“正常化的效果”。[12:2]
这种正常化效果可从临床结构与性别位置两方面理解。
就临床结构而言，在拉康的表述中，各种结构可按主体处理阉割的不同方式来区分。神经症主体通过压抑来处理大他者中的缺失，因此仍无法充分承担其欲望。拉康指出，正是对阉割的承担造成了欲望得以建立其上的缺失。[14]
相较于压抑，更激进的防御是拒认，它处在性倒错结构的根源。精神病则涉及更极端的拒斥，即阉割仿佛从未被符号化。[15] 输入文本指出，对符号性阉割的拒斥会导致阉割在实在界中返回，例如以肢解幻觉或实在生殖器切断的形式返回。[16]
就性别位置而言，只有承担阉割，主体才能作为男人或女人占据某种性别位置；拒绝阉割的不同形态则表现在各种形式的性倒错中。[15:1]
Laplanche, J., & Pontalis, J.-B. Vocabulaire de la psychanalyse. 条目：“Le complexe de castration”。
Evans, D. An Introductory Dictionary of Lacanian Psychoanalysis. 条目：“Castration complex”。
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Freud, S. (1908). Über infantile Sexualtheorien. G.W., VII, 178; S.E., IX, 215–216。原注另标 Template:Freud1908c。 ↩︎ ↩︎ ↩︎
Freud, S. (1923). Die infantile Genitalorganisation. G.W., XIII, 297; S.E., XIX, 145。原注另标 Template:Freud 1923e。 ↩︎
Freud, S. (1924). Der Untergang des Ödipuskomplexes. G.W., XIII, 395; S.E., XIX, 173; Fr., 394 sqq. 原注另标 Template:Freud 1924d。 ↩︎
Freud, S. (1937). 原注仅提供 Template:Freud 1937c，完整文献信息待核。 ↩︎
Freud, S. (1917). Über Triebumsetzungen insbesondere der Analerotik. G.W., X, 409; S.E., XVII, 133。 ↩︎
Stärcke, A. (1921). The castration complex. International Journal of Psycho-Analysis, II, 182。 ↩︎
Freud, S. (1909). Analyse der Phobie eines fünfjährigen Knaben. G.W., VII, 246, n. 1 added in 1923; S.E., X, 8, n. 2; Fr., 95–96, n。 ↩︎
Lacan, J. (1938). Les complexes familiaux dans la formation de l’individu. 原注标 Template:Lacan 1938:44；另有 Template:Lacan 1953b，完整文献信息待核。 ↩︎
Lacan, J. (1994). Le Séminaire. Livre IV: La relation d’objet 1956–1957 (J.-A. Miller, Ed.). Paris: Seuil, p. 219。 ↩︎ ↩︎ ↩︎
Lacan, J. (1994). Le Séminaire. Livre IV: La relation d’objet 1956–1957 (J.-A. Miller, Ed.). Paris: Seuil, p. 216。 ↩︎
Lacan, J. (1998). Le Séminaire. Livre V: Les formations de l’inconscient (J.-A. Miller, Ed.). Paris: Seuil。输入源未提供页码。 ↩︎
Lacan, J. (1977). Écrits: A Selection (A. Sheridan, Trans.). London: Tavistock Publications, p. 282。 ↩︎ ↩︎ ↩︎
Lacan, J. (1977). Écrits: A Selection (A. Sheridan, Trans.). London: Tavistock Publications, p. 324。 ↩︎
Lacan, J. (1966). Écrits. Paris: Seuil, p. 852。 ↩︎
Lacan, J. (1988). The Seminar. Book I: Freud’s Papers on Technique 1953–1954 (J. Forrester, Trans.). New York: Norton, p. 53。 ↩︎ ↩︎
Lacan, J. (1988). The Seminar. Book I: Freud’s Papers on Technique 1953–1954 (J. Forrester, Trans.). New York: Norton, pp. 58–59。 ↩︎