想象界
= 德：das Imaginaire / das Imaginäre。– 英：imaginary。– 法：imaginaire。– 西：imaginario。– 意：immaginario。– 葡：imaginário。
想象界是拉康所区分的三个基本界域之一，另两个是**符号界与实在界**。它的特征在于与相似者形象的关系占据主导地位，并特别关联于自我、镜像、二元关系、自恋、异化、攻击性、迷恋、诱惑和欺骗性显象。[1]
法文 imaginaire 既可作形容词，也可作名词使用。在拉康语境中，作为名词时通常译为“想象界”或“想象秩序”；作为形容词时可译为“想象的”或“想象性的”。
想象界并不等同于单纯的“虚幻”。它虽始终保留幻象、引诱与误认的维度，但并非不必要或不合理的东西；相反，它在现实中具有强大效果，并不是一种可以简单免除或彻底克服的现象。[2]
想象界首先应参照拉康关于**镜子阶段**的理论来理解。拉康在这一理论中强调，人类幼儿由于生物性早熟，尚处于运动不协调与无力状态，却通过相似者的形象或镜像，预先把握身体的统一性。自我由此从镜像关系中形成。[1:1]
从主体内部看，主体与自我之间的关系根本上是自恋性的。自我并非主体的透明中心，而是主体在形象中获得的异化形式。也正因为自我是通过认同一个外在于自身的形象而形成，主体与自我之间的关系从一开始就包含误认。
从主体际关系看，想象界表现为二元关系：主体被相似者形象捕获，并在爱欲吸引与攻击性张力之间摆动。对拉康而言，之所以存在相似者，即“作为我的他者”，是因为自我本身原本就是一个他者。[3]
自我与相似者构成二元关系的原型，而且二者可以互换。自我通过认同小他者而构成，这意味着自我乃至想象秩序本身，都是一种根本性异化的位点；“异化是想象秩序的构成性要素”。[4]
这种二元关系在根本上是自恋性的，而自恋又总是伴随攻击性。想象界因此是形象、幻想、欺骗与引诱的领域，也是整体性、综合性、自主性、二元性和相似性等幻象的领域。它呈现为表面显象的领域，即那些遮蔽潜在结构的、可观察而欺骗性的现象的领域。
想象界还具有捕获作用。镜像或相似者形象不仅为主体提供统一形象，也可能使主体固定在某种静态认同之中。换言之，想象界既具有诱惑性，也具有使主体受限的作用：主体可能被困在形象、竞争、嫉妒、认同与攻击性的循环之中。
从 1953 年开始，想象界被拉康置于同符号界、实在界并列又相互区分的三重图式中。想象界与符号界之间存在差异与对立；拉康特别强调，主体际性不能被还原为想象界中的二元关系，在分析治疗中也不能混淆想象界与符号界。[5]
不过，想象界与符号界的对立并不意味着想象界没有结构。想象界并非无结构的纯粹图像领域；在人类主体那里，想象关系总是已经同符号秩序发生关联，并在不同程度上受到符号秩序的结构化。拉康在镜子阶段的讨论中已经指出，想象空间中的关系包含某种符号结构化；他后来关于“想象性矩阵”的表述也指向这一点。[1:2][6]
因此，不能把想象界理解为纯粹自然的、动物式的或前语言的领域。对于人类主体而言，想象界始终处在同符号界的关系中。
语言同时具有符号性与想象性维度。能指属于符号秩序的基础，而所指与意指则属于想象秩序；在其想象性面向上，语言会形成“语言之墙”，颠倒并扭曲大他者的话语。
就意指而言，想象界表现为一种理解类型，在其中，相似性、同形对应和形象类比起决定性作用。这意味着能指与所指之间会出现某种融合，主体容易把意义当作直接可见、可把握、可互相对应的东西。
也正因如此，拉康对以想象、形象或感觉作为认识工具的做法始终保持怀疑。他强调，只有不依赖形象的结构化把握，才可能触及无意识结构。对拉康而言，拓扑学图形之所以重要，正在于它们不能被简单还原为想象中的可见形象。
从环境关系看，想象界也可以关联于动物行为学所描述的关系类型：某些特定格式塔能够触发行为。拉康关于想象界的用法与日常意义并非完全无关，因为任何想象界的关系在他那里本质上都具有欺骗性。
想象界是人与动物行为学、动物心理学最接近的维度。但这种接近并不意味着二者完全相同；在人类那里，想象关系已经受到符号界结构化，因此已经从自然王国中有所偏离。[7][8]
拉康批评同时代的主要精神分析学派把精神分析缩减到想象秩序：这些学派把对分析家的认同设定为分析目标，并把分析化约为一种二元关系。拉康认为，这种做法只会增加主体的异化。[9]
针对这种想象还原论，拉康强调精神分析的本质在于对象征界的运用。对分析过程而言，只有借助象征界，才可能松动想象界中令人丧失能力的固着；换言之，想象界只有在被转译成象征符时才可以被破译。输入源原注将此概括为：想象界只有在被转译为象征符时才是可以破译的。[10]
这也意味着，分析并不是要简单消除形象、情感或想象性关系，而是要避免把它们误认为主体真理本身。某些情感现象也应在想象性关系中理解，而不能直接被当作无意识真理的透明显现。
**意象**指人物的一种无意识原型，它选择性地引导主体理解他人的方式，并在主体与家庭环境之间早期真实的和幻想的主体际关系中形成。
意象与情结相近，都涉及儿童同其家庭和社会环境的关系。但情结指整个主体际情境对主体的影响；意象则指该情境中某个参与者的想象界残留。
意象常被定义为“无意识的表象”，但与其说它是一个形象，不如说它是后天获得的想象界图式，是主体借以指向他人的静态刻板印象。它可以在情感、行为和形象中客体化；它也不应被理解为现实的反映，即使是扭曲的反映。例如，一个可怕的父亲意象，完全可能对应着现实中懦弱的父亲。
Laplanche (J.) & Pontalis (J.-B.). Vocabulaire de la psychanalyse. 条目：“Imaginaire”。
Evans, D. An Introductory Dictionary of Lacanian Psychoanalysis. 条目：“Imaginary”。
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Lacan, J. (1949). Le stade du miroir comme formateur de la fonction du Je, telle qu’elle nous est révélée dans l’expérience psychanalytique. Revue Française de Psychanalyse, XIII, 449–453；另见 Lacan, J. (1977). Écrits: A Selection (A. Sheridan, Trans.). London: Tavistock, p. 1。 ↩︎ ↩︎ ↩︎
Lacan, J. (1966). Écrits. Paris: Seuil, pp. 81, 723。 ↩︎
Lacan, J. (1948). L’agressivité en psychanalyse. Revue Française de Psychanalyse, XII, 367–388。 ↩︎
Lacan, J. (1993). The Seminar Book III: The Psychoses 1955–1956 (R. Grigg, Trans.). New York: Norton, p. 146。 ↩︎
Lacan, J. (1958). La direction de la cure et les principes de son pouvoir. In La Psychanalyse, vol. VI. Paris: P.U.F.；另见 Lacan, J. (1977). Écrits: A Selection (A. Sheridan, Trans.). London: Tavistock, pp. 246–247。 ↩︎
Lacan, J. (1966). Écrits. Paris: Seuil, p. 221。 ↩︎
Lacan, J. (1993). The Seminar Book III: The Psychoses 1955–1956 (R. Grigg, Trans.). New York: Norton, p. 253。 ↩︎
Lacan, J. (1988). The Seminar. Book II: The Ego in Freud’s Theory and in the Technique of Psychoanalysis 1954–1955 (S. Tomaselli, Trans.; J. Forrester, Notes). New York: Norton, pp. 166, 210。 ↩︎
Lacan, J. (1977). Écrits: A Selection (A. Sheridan, Trans.). London: Tavistock, pp. 246–247。 ↩︎
输入源原注为 Template:Lacan 1956b，完整文献信息待核；另见 Lacan, J. (1977). The Seminar. Book XI: The Four Fundamental Concepts of Psychoanalysis 1964 (A. Sheridan, Trans.). London: Hogarth Press and Institute of Psycho-Analysis, p. 273。 ↩︎