认同
= 德：Identifizierung。– 英：identification。– 法：identification。– 西：identificación。– 意：identificazione。– 葡：identificação。
认同是一种心理过程，主体借此同化他者的某个方面、属性、特征、位置或关系模式，并完全或部分地以该他者为模型转变自身。人格通过一系列认同而构成并分化。
在较一般的意义上，认同并不只是模仿他人的行为，也不是单纯把他人的形象想象为自身形象。它涉及主体结构的改变：主体通过认同，将某个对象、对象的特征，或某种主体间关系的痕迹纳入自身结构之中。
“认同”一词同时属于日常语言、哲学语言和精神分析语言。从语义上说，它至少包含两个维度：其一为“认”，即辨认、识别或认出；其二为“同”，即变得同一，无论是在思想上还是事实上，无论是整体地还是局部地。
拉朗德区分了“认同”的两种含义。第一种是及物意义，对应“识别”：确认为同一，或在数量上识别某人，或在性质上确认某对象属于某一类别。第二种是反身意义，对应“认同于”：一个个体变得与另一个个体相同，或两个存在变得相同，无论是在思想上还是事实上，完全地或在某方面。[1]
这两种含义在弗洛伊德那里都能找到。他曾将梦的工作中把相似关系、“就好像”通过一个形象替代另一个形象或“认同”来表现的手法，描述为梦工作的特征。这里的认同不具有认知价值，而是一种主动手法：用完全同一性替代部分同一性或潜在相似性。[2]
但在精神分析中，“认同”首先指“认同于”。
“认同于”在日常用法中涵盖模仿、共情、同情、心理感染、投射等概念。为了澄清概念，有人根据认同的方向区分不同形式：主体将自身认同于另一个体，可称为他异认同或向心认同；主体将另一个体认同于自身，可称为自同认同或离心认同；两种运动共存时，则涉及更复杂的认同形式，有时被用来解释“我们”的形成。
认同还应同吞并、摄入和内化区分开来。吞并和摄入是认同的重要原型，至少是某些认同模式的原型；在这些模式中，心理过程被体验和象征化为身体操作，如摄入、吞噬、保持在自身内部等。尤其在口腔阶段和忧郁症机制中，主体与对象的关系常以吞并和摄入的模式得到表达。
认同与内化之间的区分更复杂，因为它涉及主体同化之物的性质。纯概念地说，认同针对对象：某个人，或人的特征、部分对象；内化则是对主体间关系的同化。但二者何者为先，并不容易断定。
通常，主体 A 对主体 B 的认同并不是全局性的，而是在某方面发生的，这指向主体同对方关系的某一方面。例如，主体不是简单地认同于自己的老板这个人，而是认同于老板的某个特征；这一特征又与二者之间的某种施虐—受虐关系有关。
不过，认同始终带有其原始原型的标记：吞并针对的是物，关系可能被混同于体现该关系的对象。儿童与之保持攻击性关系的对象，会变得像实质性的“坏对象”，然后被摄入。
同时，认同本身并不必然形成一个协调一致的系统；但多个认同可以沉淀为相对稳定的人格机构，例如超我和自我理想。需要注意的是，这些机构内部也可能包含彼此冲突的要求。自我理想也可由对文化理想的认同构成，而这些理想之间未必协调一致。
认同概念在弗洛伊德著作中逐渐获得核心地位。它不只是一个心理机制，更是构成人类主体的操作。这一演变主要与俄狄浦斯情结在其结构效应中被置于首要地位有关，也与精神装置第二理论的重构有关：从“它”分化出来的各机构，由其所衍生的认同规定。
弗洛伊德很早便援引认同，主要是在讨论癔症症状时。所谓模仿、心理感染等现象早已为人所知，但弗洛伊德进一步通过涉事者之间存在共同的无意识元素来解释它们。他指出，认同并不是简单模仿，而是基于对共同病因的诉求的占有；它表达一种“就好像”，并涉及一个保持在无意识中的共同元素。[3]
这个共同元素可以是一个幻想。例如，广场恐惧症患者无意识地认同于一个“街头女郎”，其症状则是对这种认同及其所假定的性欲望的防御。弗洛伊德也很早注意到多种认同可以共存，并指出认同的事实或许允许“心理人格的复数性”这一表达按字面意义使用。[4]
口腔吞并概念在 1912—1915 年间被提出。弗洛伊德特别指出它在忧郁症中的作用：主体通过退行到口腔阶段特有的对象关系，以口腔模式认同于失去的对象。
自恋概念的提出进一步丰富了认同理论。在《自恋导论》中，弗洛伊德开启了自恋型对象选择与认同之间的辩证法：对象可以根据自身模型被选择；主体或其某个机构也可以根据其先前对象，如父母或周围人的模型构成。
俄狄浦斯情结对主体结构化的影响也被描述为认同：对父母的投注被放弃，并被认同所取代。[5] 一旦俄狄浦斯情结的普遍公式被提出，弗洛伊德便表明，这些认同形成复杂结构，因为父亲和母亲各自同时是爱与竞争的对象。对对象的矛盾心理很可能对于任何认同的构成都是至关重要的。
精神装置第二理论的提出证明了认同概念的重要性。人格的机构不再被描述为记录形象、记忆或心理内容的系统，而是作为对象关系在不同模式下的残余。
弗洛伊德并未将认同模式系统整理，并承认自己对这一问题的表述并不完全满意。[6] 他最完整的阐述见于《群体心理学与自我分析》第七章，并最终区分出三种认同模式。
第一，认同作为与对象的原初情感联系。这是一种前俄狄浦斯期的认同，从一开始就带有矛盾心理的食人关系标记。这里的原初认同并不是后来的镜像认同，而是与对象之间最早的、带有口腔性质的情感联系。
第二，认同作为被放弃的对象选择的退行性替代。对象可以先被爱，随后在失去或放弃之后，通过认同的方式被保留在主体内部。这一点在忧郁症机制中尤其明显。
第三，在对他者没有任何性投注的情况下，只要主体与他者拥有某个共同元素，例如被爱的欲望，主体仍可认同于他者；通过移置，认同会发生在另一点上。这是癔症性认同。
弗洛伊德还指出，在某些情况下，认同并非针对对象整体，而是针对其“单一特征”。[7]
对催眠、爱情激情和群体心理学的研究，使弗洛伊德进一步区分了两类过程：一种是构成或丰富人格某个机构的认同；另一种则是对象被“置于”某个机构的位置，例如领导者替代群体成员的自我理想。在这种情况下，个体之间也存在相互认同，但这种相互认同以对象被置于某个机构的位置为条件。
拉康特别强调形象在认同中的作用。他将认同定义为：当主体承担一个形象时，在主体身上发生的转变。[8] “承担”一个形象，意味着主体在该形象中再认自身，并将该形象作为自身而据为己有。
这里的“承担”并不是单纯观看或模仿，而是主体在一个外在形象中获得自身统一性的经验。由此，认同在拉康那里首先与镜子阶段、自我形成和想象界密切相关。
想象性认同是自我在镜子阶段中得以创造的机制，属于想象秩序。当人类幼儿看见镜中的映像时，他认同于这一形象。自我通过认同某种外在于主体、甚至与主体相对立的东西而建立；这将主体结构成他自己的竞争对手，并涉及攻击性与异化。[9]
镜子阶段构成拉康意义上的原初认同，并产生理想自我。它说明自我并不是主体的透明核心，而是经由外在形象的承担而形成的想象性结构。
因此，在弗洛伊德和拉康那里，“原初认同”一词需要加以区分：在弗洛伊德脉络中，它指一种前俄狄浦斯的、带有口腔和矛盾心理色彩的情感联系；在拉康脉络中，镜子阶段则被描述为一种原初认同，即主体对镜像的承担。
符号性认同是在俄狄浦斯情结最后阶段对父亲的认同，它引起自我理想的形成。正是凭借这种继发认同，主体得以超越原初认同中固有的攻击性，因此它可以说代表某种力比多的正常化。[10][11]
这里的“正常化”不是道德或医学意义上的正常，而是指主体通过符号性认同进入符号秩序，使力比多关系获得某种结构化。
尽管这种认同被称为“符号性”的，它作为继发认同仍以原初认同为模型，因此像所有认同一样带有想象性。它之所以被称为符号性的，是因为它代表主体完成了进入符号秩序的通路。
拉康关于符号性认同本质的思想经历了复杂变化。1948 年，他根据对同性父母意象的摄入来理解这种认同。[9:1] 1958 年，他转而根据俄狄浦斯情结第三时间中对实在父亲的认同来理解它。1961 年，他又将符号性认同描述为对能指的认同。
拉康以弗洛伊德在《群体心理学与自我分析》第七章提出的三种认同类型来支持其符号性认同理论。在前两种认同中，即认同爱恋对象或认同竞争对手时，主体表现认同的方式往往可能只是发展出与认同对象相同的症状。在这种情况下，认同是部分的、有限的，只从认同对象那里借取一个“单一特征”。[7:1]
这一单一特征被拉康称为 trait unaire，并被视为一种原始符号项；将它内摄，会产生自我理想。虽然这一特征原本可能是一个符号，但当它被并入能指系统时，它便成为一个能指。[12]
1964 年，拉康又将单一特征联系于第一个能指 ，并将其比作原始人为表示自己杀死一只动物而划在木棍上的刻痕。[13]
拉康坚决反对那些认为认同分析家就是分析结束的观点。相反，他坚持认为，跨越认同的层面是可能的，而且这对真正的精神分析而言是必要条件。[14]
因此，分析的结束被拉康构想为主体的空乏：主体的认同在这一时刻受到质疑，以至于这些认同不再能按照以前的方式维持。分析的结束不是对分析家的认同，也不是形成一个更稳定的自我形象。
不过，拉康也指出，可以在另一种意义上谈论分析结束时的认同，即对症状的认同。这里的“对症状的认同”并不是退回到原有认同，而是主体以新的方式承担其症状或圣状。
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Lalande, A. (1951). Vocabulaire technique et critique de la philosophie. Paris: P.U.F. ↩︎
Freud, S. (1900). Die Traumdeutung. G.W., II–III, 324–325; S.E., IV, 319–320; Fr., 238. ↩︎
Freud, S. (1900). Die Traumdeutung. G.W., II–III, 155–156; S.E., IV, 150; Fr., 115. ↩︎
Freud, S. (1887–1902). Aus den Anfängen der Psychoanalyse. Ail., 193–194, 211; Engl., 181–182, 199; Fr., 160–161, 176. ↩︎
Freud, S. (1924). Der Untergang des Ödipuskomplexes. G.W., XIII, 395–402; S.E., XIX, 171–179. ↩︎
Freud, S. (1932). Neue Folge der Vorlesungen zur Einführung in die Psychoanalyse. G.W., XV, 69–70; S.E., XXIII, 63; Fr., 89–90. ↩︎
Freud, S. (1921). Massenpsychologie und Ich-Analyse. G.W., XIII, 117; S.E., XVIII, 107; Fr., 119. ↩︎ ↩︎
Lacan, J. (1966). Écrits. Paris: Seuil, p. 3. ↩︎
Lacan, J. (1966). Écrits. Paris: Seuil, p. 23. ↩︎
Lacan, J. (1966). Écrits. Paris: Seuil, p. 2. ↩︎
Lacan, J. (1991). Le Séminaire. Livre VIII: Le transfert 1960–1961 (J.-A. Miller, Ed.). Paris: Seuil, pp. 413–414. ↩︎
Lacan, J. (1977). The Seminar. Book XI: The Four Fundamental Concepts of Psychoanalysis (A. Sheridan, Trans.). London: Hogarth Press and Institute of Psycho-Analysis, pp. 141, 256. ↩︎
Lacan, J. (1977). The Seminar. Book XI: The Four Fundamental Concepts of Psychoanalysis (A. Sheridan, Trans.). London: Hogarth Press and Institute of Psycho-Analysis, p. 273. ↩︎